11 Nov
prophète Mohamed (sws)

Qui sont les personnes qui ont assisté à l’enterrement du prophète (que Dieu le bénisse, lui et les siens).  

Qui sont les personnes qui ont assisté à l’enterrement du prophète (que Dieu le bénisse, lui et les siens).

Est-il vrai de dire que sauf les membres de sa famille, c’est-à-dire, la vénérée Fatima (bénie soit-elle) et le vénéré Imam Ali (béni soit-il), furent présents à l’enterrement du prophète (que Dieu le bénisse, lui et les siens), et que d’autres personnes comme Abu Bakr, Uthman et Umar, étaient, en ce moment-là, en train de lui désigner un successeur ?

Résumé de la réponse

D’après ce qui est écrit dans les sources histoire et d’hadiths des Sunnites, Ali Ibn Abi Talib, Fazl Ibn Abbas, et Oussama Ibn Zayd firent le lavage du corps du noble prophète (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) -Abbâs Ibn Abd Al-Muttalib, suivi par des Bani Hashîm, furent les premiers à prier sur le corps du noble prophète, que Dieu le bénisse, lui et les siens. Puis, les Ansars, les Mouhajirines, et les gens succédèrent, par groupes, pour prier sur le corps du noble prophète, que Dieu le bénisse, lui et les siens. Le noble prophète(S.W.A), fut enterré trois jours plus tard. Ali, Fazl et Oussama descendirent à l’intérieur de la tombe et inhumèrent le corps embaumé du noble prophète(S.W.A). D’après ce qui est rapporté, bien que des personnes comme Abu Bakr et Umar prirent, tout comme les autres musulmans, sur le corps du noble prophète( que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants), mais, ces derniers n’étaient pas présents à la cérémonie de son enterrement.

Réponse détaillée

Dans les sources historiques et d’hadiths des Sunnites, la cérémonie de l’enterrement du noble prophète de l’islam( que Dieu le bénisse, lui et les siens), s’est déroulée, de la manière suivante : «Waki’a bin al-Jarrah et Abdullah Ibn Numayr, d’Ismaël Ibn Abu Khalid, citent Amer qui dit que le lavage du corps du noble prophète, que Dieu le bénisse, lui et les siens, fut effectué par Ali Ibn Abi Talib( béni soit-il), Fazl Ibn Abbas, Oussama Ibn Zayd. S’occupant du lavage, Ali (béni soit-il), dit : « Que mon père et ma mère soient sacrifiés pour toi, toi qui es propre, mort et vivant ». Fazl et Oussama avaient tenu le rideau. La même chose est rapportée par Yaqoub Ibn Ibrahim Ibn Sa’ad qui, lui, cite son père, lui aussi, de Salah Ibn Kissan, lui aussi, d’Ibn Shahab. De même, Aram Ibn Fazl, citant Hammad Ibn Zayd, citant Mouammar, citant Zahri, a rapporté la même chose. 1 [1]Muhammad Ibn Umar (al-Waqidi), d’Ibn Abu Sabra, d’Abbas Ibn Abdullah Ibn Ma’bad, de son père, d’Abdullah Ibn Abbas qui dit : « Abbas Ibn Abd ul-Muttalib, suivi par des Bani Hashîm, furent les premiers à prier sur le corps du noble prophète, que Dieu le bénisse, lui et les siens. Puis, les Ansars, les Mouhajirines, et les gens succédèrent, par groupes, pour prier sur le corps du noble prophète, que Dieu le bénisse, lui et les siens. Ce fut, ensuite, le tour des enfants et des femmes pour le faire ». 2[2] Waki’a Ibn Jarrah et Abdullah Ibn Numayr, d’Ismaël Ibn Abu Khalid, citent ‘Âmir qui dit qu’Ali, Fazl et Oussama descendirent à l’intérieur de la tombe et inhumèrent le corps embaumé du noble prophète, que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants. ‘Âmir dit : « Marhab ou Ibn Abu Marhab m’a raconté qu’ils amenèrent, aussi, avec eux, Abd ul-Rahman Ibn Ouf, dans la tombe. Dans son hadith, Waki’a, citant Cho ‘bi dit que les proches du défunt s’occupent de cela. Waki’a Ibn Jarrah et Fazl Ibn Dakin, de Charik, de Jabir, de ‘Âmir, rapporte qu’il dit que quatre personnes sont descendus dans la tombe pour enterrer le corps du noble prophète, que Dieu le bénisse, lui et les siens. Dans son hadith, Fazl dit que quelqu’un qui avait vu avec ses propres yeux, ces quatre personnes, lui avait raconté cela. Fazl Ibn Dakin, de Sofyan Thawri, d’Ismaïl, d’Amer rapporte que Marhab ou Ibn Abu Marhab lui avait « J’ai vu quatre personnes dans le tombeau du prophète (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants, et l’une d’entre elles, c’est Abd ul-Rahman Ibn Ouf. 3 [3]Par conséquent, bien que des personnes comme Abu Bakr et Umar prirent, tout comme les autres musulmans, sur le corps du noble prophète (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants), mais, ces derniers n’étaient pas présents à la cérémonie de son enterrement, car, s’ils y étaient présents, il se considéraient comme un honneur de descendre à l’intérieur de la tombe du prophète ( que Dieu le bénisse, lui et les siens) et ils ne perdaient pas cette grande félicité.

https://erfan.ir/french/67255.html

11 Nov
prophète Mohamed (sws)

Les prophéties bibliques sur la venue du prophète Mohammad

 

Pour ceux qui croient à la Bible, les prophéties bibliques sur la venue du prophète Mohammed(sawa)[1] constituent des preuves que l’islam est une religion véridique.Le Coran a déclaré :
«Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré qu’ils trouvent écrit (mentionné) chez eux dans la Thora et l’évangile. Il leur ordonne le convenable, leur défend le blâmable, leur rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises, et leur ôte le fardeau et les jougs qui étaient sur eux. Ceux qui croiront en lui, le soutiendront, lui porteront secours et suivront la lumière descendue avec lui ; ceux-là seront les gagnants. »[2] (Coran: 7:157)
Le Très-Haut dit aussi:
« Et quand Jésus fils de Marie dit :
« Ô Enfants d’Israël, je suis vraiment le Messager d’Allah [envoyé] à vous, pour confirmer ce qui, de la Thora, exister avant moi, et annonciateur d’un Messager à venir après moi, dont le nom sera « Ahmad » . Puis quand celui-ci vint à eux avec des preuves évidentes, ils dirent : « C’est là une magie manifeste » ».[3](Coran 61:6)

La venue du prophète Mohammed a été prophétisée à la fois dans l’Ancien et le Nouveau Testament.[4] Le fait que sa venue soit prophétisée par un autre prophète n’est pas une condition requise pour qu’un prophète soit accepté et reconnu. Moïse, qui était un prophète envoyé au peuple de Pharaon, n’avait pas été annoncé par aucun prophète avant lui.La preuve de l’authenticité d’un prophète ne se limite donc pas à des prophéties faites sur lui; elle inclut le message de Dieu qu’il a , les miracles qu’il accomplit, etc.
Discuter des prophéties demeure un exercice délicat, car il implique de faire le tri parmi de nombreuses versions et traductions de la Bible et des manuscrits récemment découverts, et de faire des recherches sur des mots hébreux, grecs et araméens. La tâche devient particulièrement difficile lorsque l’on sait que « toutes les copies de la Bible émises avant l’invention de l’imprimerie (au 15e siècle) présentent des variantes textuelles »[5] . Voilà qui n’est pas un sujet facile pour les non-initiés. Les meilleurs témoignages nous viennent donc d’experts dans le domaine, contemporains ou non, qui ont reconnu ces prophéties.
Nous avons des témoignages d’individus parmi les premiers juifs et les premiers chrétiens, des rabbins et des moines, qui témoignent du fait que Mohammed était bel et bien l’homme auxquelles faisaient allusion des prophéties bibliques bien spécifiques. En voici quelques exemples.

 

 

1- Le prophète attendu

Les juifs et les chrétiens de l’ère préislamique, en Arabie, attendaient un prophète. Avant la venue de Mohammed(saws), l’Arabie était un pays partagé par des juifs, des chrétiens et des païens, et les trois groupes se faisaient la guerre à l’occasion. Les juifs et les chrétiens disaient aux païens:
« Le temps est venu pour que le prophète illettré apparaisse parmi nous afin de faire revivre la religion d’Abraham. Nous nous joindrons à lui et nous vous livrerons une guerre acharnée à ses côtés. » Mais lorsque Mohammed apparut pour de bon, certains crurent en lui et d’autres le rejetèrent. C’est pourquoi Dieu a révélé :
« Et quand leur vient, de Dieu, un Livre confirmant celui qu’ils ont déjà entre leurs mains – alors qu’auparavant ils priaient pour obtenir une victoire décisive sur les mécréants – et lorsque leur vient ce qu’ils savent, au fond (être la vérité), ils refusent d’y croire. Que la malédiction de Dieu soit sur les mécréants! »[6] (Coran 2:89)

Le premier témoin fut Bahira, un moine chrétien qui reconnut que Mohammed était un prophète alors que ce dernier était encore tout jeune. Il dit à l’oncle de Mohammed :
« …un brillant avenir attend ton neveu; alors, ramène-le rapidement chez lui. »[7]
Le second témoin fut Waraqah bin Nawfal, un érudit chrétien qui mourut peu de temps après une rencontre seul à seul avec Mohammed. Waraqah reconnut que Mohammed était le prophète de son époque et qu’il avait reçu la révélation comme l’avaient reçue Moïse et Jésus [8].
Les juifs de Médine attendaient avec impatience la venue d’un prophète. Les troisième et quatrième témoins furent leurs deux grands rabbins, Abdoullah bin Salam et Moykhayriq [9].
Le cinquième fut un rabbin yéménite, Wahb ibn Mounabbih. de ce temps la jusqu’à notre époque existaient toujours des érudits chrétiens et juifs qui, déclarant l’authenticité de l’islam comme la dernière religion divine, après avoir étudié des enseignements religieux , se convertissaient à l’Islam comme Abdoul-Ahad Daoud et Muhammad Asad qui ont vécu aux 20 em siècle.

Le Coran dit :
« N’est-ce pas pour eux un signe que les savants des enfants d’Israël en soient informés? » [10] (Coran 26:197)

 

notes:

[1] (sawa)sall allaho alayhi wa alihi = que salut de Dieu soit sur lui et sur sa famille.

[2] الاعراف 157:
الذين يتبعون الرسول النبي الأمي الذي يجدونه مكتوبا عندهم في التوراة والإنجيل يأمرهم بالمعروف وينهاهم عن المنكر ويحل لهم الطيبات ويحرم عليهم الخبائث ويضع عنهم إصرهم والأغلال التي كانت عليهم فالذين آمنوا به وعزروه ونصروه واتبعوا النور الذي أنزل معه أولئك هم المفلحون
[3] الصف 6:
وَ إِذْ قالَ عيسَي ابْنُ مَرْيَمَ يا بَني‏ إِسْرائيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْکُمْ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْراةِ وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتي‏ مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ فَلَمَّا جاءَهُمْ بِالْبَيِّناتِ قالُوا هذا سِحْرٌ مُبينٌ

[4] Le fait de citer des prophéties de la Bible ne signifie pas que les musulmans acceptent la Bible contemporaine comme révélation divine dans toute son intégralité.
[5] “biblical literature.” Encyclopædia Britannica de Encyclopædia Britannica Premium Service. (http://www.britannica.com/eb/article-73396)

[6] البقره 89 :
وَلَمَّا جَاءَهُمْ كِتَابٌ مِّنْ عِندِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِّمَا مَعَهُمْ وَكَانُوا مِن قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَاءَهُم مَّا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الْكَافِرِينَ

[7] ‘Muhammad: His Life Based on the Earliest Sources’ par Martin Lings, p. 29. ‘Sirat Rasul Allah’ par Ibn Ishaq, traduit par A. Guillame, p. 79-81. ‘The Quran And The Gospels: A Comparative Study,’ p. 46 par Dr. Muhammad Abu Laylah de l’université d’al-Azhar.
[8] ‘Muhammad: His Life Based on the Earliest Sources’ par Martin Lings, p. 35
[9] ‘The Quran And The Gospels: A Comparative Study,’ p. 47 par Dr. Muhammad Abu Laylah of Azhar University.

[10] الشعراء، آیه 197: أَوَلَمْ يَكُن لَّهُمْ آيَةً أَن يَعْلَمَهُ عُلَمَاء بَنِي إِسْرَائِيلَ

 

Les prophéties bibliques sur la venue du prophète Mohammad (partie 2, le chilo )

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chilo(shilo)
la Genèse, 49 :10 contient une prophétie qui annonce que le pouvoir et la législation passeront de Juda vers le Chilo qui est, selon les chrétiens, Jésus(paix sur lui) et d’après les musulmans, le prophète Muhammad(salut sur lui et sur sa famille)
le bâton( de commandement) ne s’écartera pas de Juda, ni l’insigne du législateur d’entre ses pieds, jusqu’à ce que vienne le Chilo,et que les peuples lui obéissent.

conformement à ce verset, le Chilo aura 2 caractéristiques générales:
1-à lui appartient ce qui appartenait à Juda
2-les peuples lui obéissent

1-à lui appartient ce qui appartenait à Juda
a)le vrai possesseur
le premier parti du verset fait allusion à une ressemblance entre Juda et le Chilo et que ce dernier aura ce qui était à Juda.Il parle des choses qui s’écarteront de Juda quand vient le Chilo.Dans d’autres versions de la Bible on trouve:
… jusqu’à ce que vienne celui auquel il appartient (TOB).
…jusqu’à ce que vienne son vrai possesseur(Bible en français courant).

b)leader et législateur
après avoir expliqué que Chilo sera le vrai possesseur de ce qui était à Juda, il faut parler de ce que possédait Juda et qui en passeront vers le Chilo. le verset parle de deux choses:
1.le pouvoir (le bâton de commandement)
2.la législation (l’insigne du législateur )
selon ce thème Shilo sera un gouverneur et législateur avec une nouvelle loi .

c)étant de Juda ou en écarté?
De point de vue des chrétiens et des juifs chilo est issu de Juda mais c’est une position démentie par le verset lui-même, car si on supose que chilo est de Juda, tout ce qu’il aurat(le pouvoir et la législation), serat celle-meme de Juda et ainsi le pouvoir et la législation ne s’écartera jamais de Juda, meme après la venu de le Chilo alors que le verset annonce clairement qu’ils s’en écarteront. D’après cette explication le verset n’a aucun sens sauf si le Chilo soit écarté de Juda.
Alors la conclusion du premier parti du verset c’est ce que le Chilo est un souverain et législateur non israélite.

2-Les peuples lui obéissent
Le Chilo, sans doute, est un souveraint, mais quelle sorte de souverainté aurait-il? le dernier parti du verset, le présent en ayant une souveraineté qui n’est pas limité dans le cadre d’une seule nation, mais qui comprend les nations(en revanche de l’autorites de rois israélites [1]):
…Les peuples lui obéissent.

Conformément a ce qui a été expliqué jusque ici, Chilo rassamble en soi 4 caracteristiques:
1.étant écarté de Juda
2.souverainté
3.législation
4.étant obéi par les peuples .

 Qui est chilo?
On peut répondre à cette question à l’aide des caracteristiques précédentes . Il y a deux posibilité : Jésus et muhamad (que salut de Dieu soit sur eux).Les chrétiens croient à la première et les musulmans à la deuxieme.
Jésus (p) n’est-il pas le Chilo car :
1.il était de Juda alors que Chilo n’en est pas.
2.il n’était pas souveraint. Jésus (Salut sur lui) n’a jamais gouverné même pas le royaume d’Israël. alors que le Chilo est un souveraint.
3.il n’était pas législateur alors que le Chilo il l’est.
4.la mission du Chilo comprend les peuples et il serait obéi par eux alors que Jésus il n’a été envoyé qu’aux Juifs:

« Je n’ai été envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël.» (Matthieu 15: 24)

et il était rejeté par son peuple:

« Elle (la lumière, c’est-à-dire Jésus) est venue chez les siens, et les siens ne l’ont point reçue. » (Jean 1:11)

mais à l’égard du prophète Muhammad, c’est le seul qui a les caractéristiques présentées pour le Chilo, car il était

1.non israélite
2.souveraint
3.ayant une nouvelle loi
4.obié par les peuples
Tout ceci laisse croire sans aucun doute que Muhammad (saw) est ce Chilo dont prophétise genèse 49.10.

 

Les prophéties bibliques sur la venue du prophète Mohammad (partie 3, une nation ismaélite)

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une grande nation issue d’Ismaël

Le chapitre 17 de Genèse raconte un dialogue entre Dieu et Abraham. Deux versets dans ce chapitre correspond à la prière d’Abraham en faveur de son fils aîné Ismael et l’exaucement divin au sujet de sa demande.
Il faut envisager ces versets avec une minutie profonde ainsi qu’une Étude comparative de différentes parties de la bible pour aboutir à une conclusion claire .Voici le dialogue de Dieu et Abraham tel quel (La Genèse 17 :18/20):
18 Et Abraham dit à Dieu: oh, qu’Ismaël vive devant toi! (ou dans d’autres traductions : « Puisse Ismaël vivre en ta présence»)
20 Et, à l’égard d’Ismaël, je t’ai exaucé : voici, je l’ai béni, et je le ferai fructifier et multiplier extrêmement ; il engendrera douze chefs, et je le ferai devenir une grande nation.

Dans cette partie il y a deux points remarquables qu’il faut éclaircir afin de mieux comprendre le contenu de ce verset:
1. l’invocation d’Abraham pour son fils Ismaël
2.l’exaucement divin

  1. l’invocation d’Abraham

Abraham demanda que son fils vive devant Dieu et en sa presence.mais qu’est ce que ça veut dire  » vivre en présence de Dieu »?
on trouve à Genèse 17 :1 la parole de Dieu adressante à Abraham :

«Vis toujours en ma présence» ou d’après d’autres traductions«Marche devant moi»

Il y d’autre parties de la Bible où le sujet qui est en question , c’est celui de la Genèse 17:20, à l’instar de 1Rois, 8:25 :
Tu(David) ne manqueras jamais devant moi d’un successeur assis sur le trône d’Israël, pourvu que tes fils prennent garde à leur voie et qu’ils marchent en ma présence comme tu as marché en ma présence.

conformément à ce verset  » marcher devant Dieu » est l’isigne de l’autorité et celui qui marche devant Dieu mérite d’être souveraint.
L’expression  » marcher devant Dieu » peut devenir plus compréhensible grâce à 1Rois 9:4,5(et 2 Chroniques 7:17):
Et toi, si tu marches devant moi …. pour faire selon tout ce que je t’ai commandé [et] si tu gardes mes statuts et mes ordonnances….

en ajoutant ce verset aux versets précédents on conclue qu’un homme qui marche devant Dieu c’est quelqu’un agissant selon l’ordonnances de Dieu et qui mérite d’être souveraint.D’après ces versets c’est l’autorité et la maîtrise conformément à la volonté divine que Abraham a demandé à la Genèse 17:18.

  1. l’exaucement divin
    a)une multitude de nations
    Dieu exauce la prière d »Abraham en parlant d’une grande nation qui procédera d’Ismaël:
    «à l’égard d’Ismaël, je t’ai exaucé : voici, je l’ai béni, et je le ferai fructifier et multiplier extrêmement ; il engendrera douze chefs, et je le ferai devenir une grande nation.»
    Necessité d’exister une harmonie entre la prière et l’exaucement,il faut qu’un souveraint choisi par Dieu existe àla tête de cette grande nation issue d’Ismaël .
    Du moment que ce verset semble aux quelques autres concernants à Abraham et Issac, il faut considérer tous ces versets afin d’en déduire une conclusion claire.

à l’égard d’Abraham:
Genèse 17:
4 « voici, mon alliance est avec toi, et tu deviendras [le] père d’une multitude de nations.»
7 «Et j’établirai mon alliance entre moi et toi, ainsi que ta descendance après toi, dans leurs générations, pour être une alliance perpétuelle.»
Genèse 18: 18
«puisque Abraham doit certainement devenir une nation grande et forte, et qu’en lui seront bénies toutes les nations de la terre»
L’alliance de Dieu avec Abraham a trois points importants:
1.C’est une promesse perpétuelle.
2.Dieu multiplierai abondamment la descendance d’Abraham et il deviendra père des nations.
3.Toutes les nations de la terre seront bénies par la descendance d’Abraham.

à l’égard d’Issac
Genèse 17:16
«Et je la(Sara) bénirai, et même je te donnerai d’elle un fils; et je la bénirai, et elle deviendra des nations; des rois de peuples sortiront d’elle.»
Il y d’autre verstes qui raconte le même thème au sujet d’Issac. Selon eux Issace sera le père de plusieurs nations.

à ‘égard D’Ismaël:
Genèse 17 :20
«je t’ai exaucé : voici, je l’ai béni, et je le ferai fructifier et multiplier extrêmement ; il engendrera douze chefs, et je le ferai devenir une grande nation».
Genèse (21 : 18):
« Lève-toi, prends l’enfant [Ismaël], saisis-le de ta main ; car je ferai de lui une grande nation. »
En revanche de ce qui s’agite d’Issace , Ismael serait le père d’une seule nation présenté comme  » grande nation ».

Conclusion:
conformément à une promesse perpétuelle divine, la semence d’Abraham serait multiple comme les étoiles des cieux et une multitude des nations ,dont une seul est ismaélite, seront issues de ses descendants et toutes les nations de la terre en seront bénies.
b) l’avenir des israélites
on trouve à Deutéronome 28 :62 la parole de Moïse en adressant aux israélites:
«Et vous resterez un petit nombre d’hommes, alors que vous étiez comme les étoiles des cieux en multitude, parce que tu n’as pas écouté la voix de l’Éternel, ton Dieu.»
L’impuissance de descendance d’Israël à laquelle fait allusion le verset précédent se trouve aussi dans d’autres partis de la Bible:
Genèse 49:10
Le sceptre ne se retirera pas de Juda, ni le bâton de commandement d’entre ses pieds, jusqu’à ce que Shilo vienne; et à lui sera l’obéissance des peuples.
La contenu de ces versets c’est ce que les israélites ne seront pas perpétuellement nombreux et une nation puissante alors que l’alliance de Dieu avec Abraham ,pour que sa descendance soit multiple comme les étoiles des cieux et qu’il devienne père des nations dont seront benise toutes les nations de la terre, est une alliance perpétuelle,donc après la décadence des peuples israiliets,existera nécessairement des peuples issu d’Abraham à part des israélites. Alors, la seul nation ismaélite appelée » garnde nation » à gènes 17:20 doit être postérieure à la décadence des israélites.

Conclusion:

Abraham a demandé, en faveur de son fils Ismaël, une suplication inclusive le sens de l’autorité selon la volonté divine et Dieu a exaucé sa suplication en attribuant une grande nations à Ismaël.
La nation musulman dirigée par le prophète Muhammad qui s’est produite après l’affaiblissement des israélites, c’est la seule grande nation ismaélite.Parmi les descendants d’Ismaël, et celles d’Abraham , aucune nation n’était si grande que celle du prophète Muhammad.cette nation étant si grande et puissante a engendré une civilisation glorieuse, riche et généreuse étendue de l’Espagne aux frontièrs de la Chine. On ne trouve pas ,peut-être, une autre nation ayant une si grande bénédiction répondue sur les autres nations de la terre. C’est une verité indeniable, contestée même par des intellectuelles non musulmanes voici les paroles de quelques-uns:

François Laurent:
En vérité, il faut un étrange aveuglement pour nier les bienfaits que l’humanité doit à ces prétendus Barbares de l’Orient. Comment […] oublier que la renaissance de la philosophie, de la littérature et des sciences, est due aux travaux des Arabes.[1]

Évariste Lévi-Provençal:
La dette de l’Europe envers l’Espagne musulmane est d’une importance presque sans égale[2].

Johann Gottfried von Herder:
La poésie et la philosophie, l’histoire et la géographie, la philologie, les mathématiques, la chimie et la physique, furent cultivées avec succès par les Arabes ; et bienfaiteurs des peuples qu’ils avaient conquis, soit par leurs découvertes, soit par les idées qu’ils servirent à répandre, leur influence s’est fait sentir au loin dans tout le système du monde civilisé.[3]

Guillaume Libri:
Effacez les Arabes de l’histoire, et la renaissance des lettres sera retardée de plusieurs siècles en Europe[4]

Henri Pirenne:
sans l’islam l’empire franc n’aurait sans doute jamais existé et Charlemany sans Mahomet serait inconcevable[5].

Ainsi,sans le moindre doute le verset 17:18,20 de la Genèse -à l’aide d’autres partis de la Bible – prophétie la venu du prophète Muhammad. Autrement dit l’avènement du prophète Muhammad c’est la suplication réalisée d’Abraham et à ce theme qu’il pourrait fair allusion ce que le prophète Muhammad disait:

je suis la prière(l’invocation) de mon père Abraham[6].

 

[1] Histoire du droit des gens et des relations internationales (1857),éd. Gand, 1857, t. 5, p. 525
[2] L’Espagne musulmane au Xe siècle (1932), éd. Maisonneuve & Larose, 2002, p. Préface
[3] Idées sur la philosophie de l’histoire de l’humanité (1791), Johann Gottfried von Herder (trad. Edgar Quinet), éd. F.G. Levrault, 1834, t. 3, Résultats généraux du royaume des Arabes, p. 412
[4] Histoire des sciences mathématiques en Italie,éd. J. Renouard, 1838, t. 1, p. 51
[5] Mahomet et charlomany p 86

 

 

Les prophéties bibliques sur la venue du prophète Mohammad(partie 4, l’élu de kédar«1»)

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Dans le chapitre 42 du livre d’Ésaïe, il y a une prophétie d’un homme apportant une nouvelle loi aux non-juifs et une référence claire aux arabes. Nous allons détailler ce chapitre et montrer que chaque verset colle à la vie de Muhammad (salut de Dieu soit sur lui et sur sa famille)

« Ésaïe 42.1»
« Voici mon serviteur, que je soutiendrai,Mon élu, en qui mon âme prend plaisir. J’ai mis mon esprit sur lui; Il annoncera la justiceaux nations»

«serviteur» en hébreu עָ֫בֶד  « eh’-bed » est un terme fréquent dans la Bible qui s’emploie pour les prophète  et les souveraints choisi par Dieu comme Job, Israël, Moïse, Abraham, David(salut de Dieu sur eux).
à l’égard de Jésus(sa) la bible ne le présente pas comme un serviteur de Dieu alos que le prophète Muhammad a été présenté dans le Coran par différents attribut dont le plus fréquent est le terme « abd » qui signifie en français « serviteur» :

sourat 25:1 :
1.Qu’on exalte la Bénédiction de Celui qui a fait descendre le Livre de Discernement sur Son serviteur(Muhammad)

sourat 57:9:
C’est Lui qui fait descendre sur Son serviteur des versets claires, afin qu’il vous fasse sortir des ténèbres à la lumière

sourat 17:1:
1. Gloire et Pureté à Celui qui de nuit, fit voyager Son serviteur [Muhammad], de la Mosquée Al-Haram à la Mosquée Al-Aqsa dont Nous avons béni l’alentours, afin de lui faire voir certaines de Nos merveilles. C’est Lui, vraiment, qui est l’Audient, le Clairvoyant.

sourat 8:41:
…..si vous croyez en Allah et en ce que Nous avons fait descendre sur Notre serviteur…..

sourat 18:1
1. Louange à Allah qui a fait descendre sur Son serviteur (Muhammad), le Livre, et n’y a point introduit de tortuosité (ambiguïté)!

«Mon élu» en hébreu בְּחִיר , « baw-kheer » signifiant l’élu[1], celui qui est choisit, exactement ce que « Moustafa » ,un des noms du prophète Muhammad(saw),veut dire en arabe. Car c’est celui que Dieu a choisit comme dernier messager pour révéler la religion du Dieu unique.

«aux nations», la mission de cet homme,à qui réfère la prophétie, ne concerne pas une nation spécifique, en revanche de  celles de Moïse et Jésus[2](salut de Dieu sur eux)  c’est un envoyé à toute l’humanité.Le prophète Muhammad(saw) c’est le seul prophète envoyé à toute l’humanité.

«Nations»,en hébreu גּוֹי, « go’-ee » peut aussi être traduit par Gentils,nations non-juives. ce prophète parlera aux non-Juifs, il sera le prophète des non-Juifs. La Bible KJV(King James Version) traduise « go’-ee » par Gentils[3] c’est à dire non-Juifs.

«J’ai mis mon esprit sur lui» Mon esprit désigne la révélation divine, par l’intermédiaire de l’ange Gabriel(Jibril), cette révélation est le Coran.voici le Coran 97:1,4:
1. Nous l’avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d’Al-Qadr….4. Durant celle-ci descendent les Anges ainsi que l’Esprit …

 

« Ésaïe 42.2»
« Il ne criera point, il n’élèvera point la voix, Et ne la fera point entendre dans les rues.»  

Est soulignée la noblesse de caractère de Muhammad (saw), qui jamais n’éleva la voix, pas même sur ses domestiques, exemple, Bilal,le serviteur noir du prophète. Alors que dans l’Arabie antéislamique, il était normal de frapper les esclaves ou de les torturer.

«Ésaïe 42.4»
« Il ne se découragera point et ne se relâchera point, Jusqu’à ce qu’il ait établi la justice sur la terre, Et que les îles espèrent en sa loi.» 

L’expression « les îles » signifie que les contrées les plus lointaines recevront l’Islam, on ne peut que penser à l’immense archipel indonésien, et les îles de l’océan indien, comme les îles Maldives, Zanzibar ou les Comores, toutes ces îles sont musulmanes aujourd’hui.

Notez bien l’expression « sa loi » , et non « la loi » ceci se réfère incontestablement à une nouvelle loi apportée par ce prophète.Or, aucun prophète n’est venu après Ésaïe apporter une nouvelle Loi, hormis Muhammad (saw). « Sa loi » ne désigne donc pas la Thora de Moïse, mais bien une autre loi qu’apportera ce prophète, puisque la prophétie commence ainsi « Il annoncera la justice aux Nations : non-juifs », c’est bien au futur. De plus, l’auteur nous dit en 42:9 qu’il nous « prédit » les choses à venir. C’est la loi du Coran, celle destinée à tous les hommes, à toutes les nations, la Coran est une Thora universelle, dans le sens où le mot Loi en hébreu se dit « Thora », et se traduit par « Sharîa », voie à suivre, en arabe.Ceci ne peut donc s’appliquer qu’au dernier des prophètes, Muhammad (saw), à sa mort, l’Arabie était gouvernée par cette loi, et cette loi n’allait pas tarder à se diffuser de l’Espagne à la Chine.

En effet, seul Muhammad  et Moïse(salut de Dieu sur eux) ont apportés une loi digne de ce nom: la loi mosaique et la loi coranique.Ni les Psaumes, ni l’Évangile, ni aucun autre livre de la Bible n’a le statut de loi.

« Ésaïe 42.6»
« Moi, l’Éternel, je t’ai appelé pour le salut, Et je te prendrai par la main, Je te garderai, et je t’établirai pour traiter alliance avec le peuple, Pour être la lumière des nations»

 Dieu a fait l’Alliance avec Abraham:
Genèse 18: 18:
puisque Abraham doit certainement devenir une nation grande et forte, et qu’en lui seront bénies toutes les nations de la terre
Genèse 17:20
à l’égard d’Ismaël…je le ferai devenir une grande nation..
Muhammad est un descendant d’Abraham qui, parmi eux , mérite plus d’être nomé la lumière des nations.il afait une nation grande et forte dont toutes les nations de la terre a été bénies.
voila la parole deJean-Étienne Montucla au sujet de la nation  musulman:
Les arabes furent longtemps les uniques dépositaires de la science, et nous devons à leur commerce les premiers rayons de lumière qui vinrent chasser les ténèbres des XIe, XIIe et XIIIe siècles[4]
Gustave Le Bon dit a ce propos :
pendant cinq cents ans, les universités de l’Occident vécurent exclusivement de leurs livres, et qu’au triple point de vue
matériel, intellectuel et moral, ce sont eux qui ont civilisé l’Europe.

John William Draper  dit a ce propos :
l’homme qui, parmi tous les hommes, allait exercer la plus grande influence sur la race humaine…Mahomet

 

 

https://www.sibtayn.com/fr/index.php?option=com_content&view=article&id=4372:les-propheties-bibliques-sur-la-venue-de-mohammed-le-prophete-de-l-islam-patrie-1&catid=154&Itemid=593

11 Nov
prophète Mohamed (sws)

Les manières du Prophète (Paix et salut sur lui et sa Sainte famille)

Dieu dota Son serviteur et Son Messager (saw) de la meilleure éthique. À cet égard, Dieu – Exalté soit-Il – dit : « Et tu es certes, d’une moralité imminente. »

De son coté, le Messager de Dieu (saw) affirma : « J’ai été envoyé pour perfectionner les nobles manières. »

On décrit le Prophète (saw), en disant : « Son éthique, c’était le Coran. »

De tous les humains, il avait (saw) les meilleures manières. Il disait souvent : « Seigneur ! Tout comme Tu as embelli mon apparence, embellis mes manières. » De plus, il implorait Dieu disant : « Seigneur !

Je cherche refuge auprès de Toi contre la misère, l’hypocrisie et les mauvaises manières. » Dieu  -Exalté soit-Il – l’en préserva et le guida vers tout bien. Dieu, le Miséricordieux, dit : « Et Il t’a enseigné ce que tu ne savais pas. Et la grâce de Dieu sur toi est immense. »

Nous retraçons ci-dessous quelques-unes de ses qualités. Il fut:

Endurant, pardonneur et patient

Par sa gracieuse bienveillance, Dieu -Exalté soit-Il – guida le

Prophète (saw) vers l’adoption de ces qualités : « Prélève l’excédent, commande ce qui est convenable et éloigne-toi des ignorants. » « Et endure ce qui t’arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise ! » .

Chaque fois que le Prophète (saw) avait l’occasion de choisir entre deux affaires, il choisissait toujours la plus facile tant qu’il ne s’agit pas d’un péché. Il ne s’est jamais vengé lorsqu’il était personnellement lésé (saw), mais lorsque les limites tracées par Dieu étaient franchies, il réagissait.

Bien que les Mecquois l’aient torturé, il disait, « Ô Allâh ! Guide  les miens car ils ne comprennent pas !

Il est connu qu’à mesure que les ignorants maltraitaient le Messager de Dieu (saw), il répondait à leur humiliation par la tolérance et le pardon. Une fois un homme lui dit :

« Charge mes deux chameaux avec ce que tu possèdes car cela n’appartient ni à toi ni à ton père, mais cela appartient à Dieu. » Le Prophète (saw) garda le silence, puis dit : « Certes, la fortune appartient à Dieu et je suis Son serviteur. »

Généreux

Le Prophète (saw) était le plus généreux de tous, particulièrement au mois de ramadan. Le Messager de Dieu (saw) ne refusait jamais de faire don de tout ce qu’on lui demandait. De plus, il dit (saw) : « Je n’aimerais point posséder l’équivalent du Mont Uhud en or et qu’au bout de trois jours j’en garde encore un seul dinar sans l’avoir dépensé pour la cause de Dieu, sauf quelque chose que j’épargne pour ma religion. »

Courageux

On rapporta : « `Ali (as) dit : « Quand le combat devenait acharné et que les yeux des combattants rougissaient, nous recourions au Prophète (saw) pour nous protéger.

Il était toujours le plus proche de l’ennemi. »

Pudique

Le Prophète (saw) était plus pudique que la vierge dans son boudoir. Quand il détestait quelque chose, ceci se voyait sur sa face.

Lorsqu’il apprenait que quelqu’un avait commis une faute et voulait le corriger, il ne le nommait jamais ; mais disait plutôt : « Pourquoi certains font telle ou telle faute ? »

Dieu – Exalté soit-Il – dit : « Cela faisait de la peine au Prophète, mais il se gênait de vous (congédier), alors que Dieu ne se gêne pas de la vérité. »

Poli

Il rassemblait (saw) les musulman et ne causait point de dissension entre eux. Il respectait (saw) les musulmans, leur rendait visite et s’occupait d’eux. Il acceptait toute invitation et ne refusait jamais un cadeau. Il jouait avec les enfants des musulmans et les appelait par leurs petits noms. Il était toujours le premier à serrer la main d’autrui. Il était généreux avec quiconque s’adressait à lui et était toujours gai.

Clément

Dieu – Exalté soit-Il – dit : « Et Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour l’univers. », « Il est compatissant et miséricordieux envers les croyants. », « C’est par quelque miséricorde de la part de Dieu que tu as été si doux envers eux ! Si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage.

Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon (de Dieu). Et consulte-les à propos des affaires. »

On rapporta que le Prophète (saw) n’admonestait les musulmans que rarement de telle façon qu’ils ne se lassaient pas de son sermon. De même, il dit (saw) :« Vous êtes récompensés pour tout acte de compassion que vous accomplissez envers toute créature dont le cœur bat (ou ayant un foie). »

Loyal et tendre envers ses proches

Quand il recevait un cadeau, il en offrait aux amis de Khadija. Il servait lui-même ses invités. Quand Fatima (as) venait chez lui (saw), il venait l’accueillir et la faisait s’asseoir à sa place.

Juste

Parmi ses qualités parfaites, citons sa justice, sa crédibilité et sa véracité.

Avant de recevoir sa mission prophétique, il était appelé “le véridique et le loyal”. Quand Usâmah Ibn Zayd intercéda pour ne pas appliquer la peine prescrite par la sharî`ah à la femme

makhzumite coupable de vol, le Messager de Dieu (saw) dit : «

Usâmah ! Intercèderais-tu contre une peine prescrite par Dieu ?

Par Dieu ! Si Fatima, la fille de Muhammad, volait, je couperais sa main. Lorsqu’un homme dit au Prophète (saw) : “Sois juste !” Il lui répondit : « Malheureux ! Qui serait juste si moi je ne le suis pas ? » Concernant sa justice envers ses femmes, le Messager de Dieu (saw) dit : « Seigneur ! C’est ainsi que j’ai partagé (entre mes femmes) ce que je contrôle, alors pardonne-moi pour ce que je ne contrôle pas. »

Humble

Il dit (saw) : « Je suis un serviteur (de Dieu) ; je mange comme un serviteur et m’assoie comme un serviteur. » De même, il dit (saw) :

« Ne me glorifiez pas excessivement comme les Chrétiens ont glorifié le fils de Marie. » Une fois, un homme entra chez le

Messager de Dieu (saw) et resta debout par déférence. Sur ce, le

Prophète lui dit : « Doucement, je ne suis pas un roi. Je suis le fils d’une femme de Quraysh… » Il nourrissait son chameau, se servait lui-même, mangeait avec son serviteur et avec le malade, et nettoyait sa propre maison.

Solennel

Il observait (saw) le silence la plupart du temps et ne parlait que lorsque cela était nécessaire.

Son rire était un sourire. Quand il parlait, son auditoire l’écoutait attentivement. On rapporte que si quelqu’un voulait compter les mots du Prophète (saw) pendant son discours, il le ferait aisément.

Ô Dieu prie sur Muhammad et sur la famille de Muhammad.

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11 Nov
prophète Mohamed (sws)

Les Enseignements du Prophète à Abû Tharr

Mohammad Hârûn Zangipûrî écrit, en citant les « Amâlî » de Cheykh al-Tûcî, que le Prophète (P) enseigna à Abû Tharr:

O Abû Tharr! Adore Allah comme si tu Le voyais ou qu’IL te voyait, et ce, même si tu ne le voyais pas.

Sache que la première étape de l’adoration d’Allah est Sa Connaissance, c’est-à-dire comprendre qu’IL est le premier et qu’avant Lui il n’y avait rien. IL est Unique et sans partenaire. IL est Eternel et n’a pas de fin. IL est le Créateur de tout ce qui existe entre le Ciel et la Terre. IL est Pur et Omniscient. IL est dépouillé de tout défaut, et IL est le Créateur de toutes choses.

Après avoir compris l’Unicité d’Allah, il est nécessaire de reconnaître ma Prophétie et de croire qu’Allah m’a envoyé comme annonciateur de bonnes nouvelles, avertisseur et phare lumineux de guidance afin de conduire les gens vers Allah.

Après la reconnaissance de ma Prophétie, il est obligatoire et essentiel d’aimer les Ahl-ul-Bayt (les membres désignés de ma famille) qu’Allah a purifiés de toutes sortes de péchés.(694)

Prends un soin particulier de deux bienfaits que beaucoup de gens ne savent pas apprécier à leur véritable valeur: la bonne santé et le temps libre (qu’on doit exploiter pour le consacrer à l’adoration d’Allah).

Exploite bien cinq choses avant l’échéance de cinq autres choses: 1- Ta jeunesse avant (l’échéance de) ta vieillesse; 2- Ta bonne santé avant que tu ne tombes malade; 3- Ta richesse avant que tu ne connaisses la pauvreté; 4- Tes loisirs (ton temps libre) avant que tu ne sois trop occupé; 5- Ta vie avant ta mort.

O Abû Tharr! Prends garde de te nourrir de trop d’espoir, car tu appartiens seulement au jour d’aujourd’hui et non au lendemain. Si tu vis encore le lendemain, tu pourras encore faire, pendant ce jour, ce que tu as fait aujourd’hui et si tu ne connais pas le lendemain tu ne regretteras pas ce que tu auras fait aujourd’hui».

O Abû Tharr, des gens se sont réveillés le matin sans avoir pu terminer la journée et combien de gens attendaient le lendemain sans avoir pu l’atteindre!

O Abû Tharr, si tu observes bien la mort et son déroulement, tu détesteras l’espoir et sa vanité.

O Abû Tharr! Conduis-toi dans la vie comme un voyageur ou un simple passager, et considère-toi comme un habitant des tombeaux.

O Abû Tharr! Quand tu te réveilles le matin, ne pense pas à vivre jusqu’au soir et si tu vis le soir ne pense pas au lendemain. Profite de ta bonne santé avant de tomber malade, et de ta vie avant de mourir, car tu ne sauras jamais quel sera ton sort le lendemain.

O Abû Tharr! Sois plus parcimonieux avec le temps de ta vie qu’avec ton argent et tes biens.

O Abû Tharr! Allah réservera le regard le plus réprobateur à un ‘alem (savant religieux) dont le savoir ne profite pas aux gens. D’autre part, quelqu’un qui cherche à acquérir le savoir pour attirer le regard des gens sur lui ne respirera jamais l’air du Paradis.

O Abû Tharr! Si on te pose une question dont tu ne connais pas la réponse, dis: «Je ne sais pas», pour que tu sois à l’abri des conséquences fâcheuses d’une mauvaise réponse. D’autre part n’émets pas une opinion sur un sujet que tu ignores, cela te sauvera des supplices infligés par Allah le Jour du Jugement.

O Abû Tharr! Un jour des gens parmi les habitants du Paradis diront à un groupe d’habitants de l’Enfer: «Qu’est-ce qui vous a conduits en Enfer, alors que nous sommes entrés au Paradis grâce à votre enseignement et vos conseils?!». Le second groupe répondra: «Nous avions l’habitude de commander le bien sans le faire nous-mêmes».

O Abû Tharr! Allah a trop de droits sur les serviteurs pour que ceux-ci puissent s’en acquitter, et Ses bienfaits sont trop nombreux pour qu’ils puissent les recenser. Mais le seul moyen pour les serviteurs de se montrer reconnaissants, c’est de se repentir matin et soir.

O Abû Tharr! Dans l’écoulement du jour et de la nuit, tu ne sais jamais quel est le moment de l’échéance (la mort), mais tes actes sont enregistrés et produiront leurs effets. La mort peut te surprendre à tout moment. Celui qui sème le bien s’achemine vers la récolte du bien et celui qui sème le mal s’achemine vers la récolte du regret. Chaque cultivateur aura le produit de ce qu’il a semé (…). Celui qui obtient un bienfait c’est Allah Qui le lui a donné et celui qui échappe à un malheur, c’est Allah Qui l’en a sauvé.

O Abû Tharr! Ceux qui font preuve de leur crainte révérencielle vis-à-vis d’Allah sont des maîtres, les faqîh (jurisconsultes) sont des dirigeants. Les fréquenter est toujours un avantage. Le vrai croyant regarde son péché comme une roche qui risquerait de tomber sur lui, alors que le mécréant considère son péché comme une mouche qui passe devant son nez.

O Abû Tharr! Si Allah – Le Très- Haut – veut le bien pour un serviteur, IL place ses péchés devant ses yeux, mais s’IL veut punir un serviteur, IL lui fait oublier ses péchés.

O Abû Tharr! Ne regarde pas l’insignifiance du péché, mais mets plutôt devant tes yeux Celui à Qui tu as désobéi.

O Abû Tharr! L’âme du croyant est plus agitée et mal à l’aise face au péché, que le moineau tombé dans un piège.

O Abû Tharr! Ne te mêle pas des affaires dans lesquelles tu n’as rien à avoir et ne parle pas de ce qui ne te regarde pas. Contrôle ta langue de la même façon dont tu protèges ta nourriture.

O Abû Tharr, Allah m’a fait considérer la prière comme la prunelle de mes yeux. IL m’a fait aimer la prière comme un affamé aime la nourriture et un assoiffé, l’eau, à cette différence près que lorsque l’affamé mange, il est rassasié et lorsque l’assoiffé boit, il est désaltéré, alors que moi, ma soif de prière n’est jamais apaisée.

O Abû Tharr! Tant que tu te trouves en prière tu es en train de frapper à la porte du Roi Absolu. Or, quiconque ne se lasse pas de frapper à la porte du Roi, la porte finira par s’ouvrir devant lui.

O Abû Tharr! Ne transforme pas ta maison en tombeau. La maison dans laquelle on ne prie pas est aussi obscure qu’une tombe. Et si tu désires aménager une lumière dans ton tombeau, prie dans ta maison, et la lumière ainsi procurée sera transférée vers ta tombe.

O Abû Tharr! La prière est le pilier de la foi, et la charité rédime le péché. Mais contrôler ta langue est plus important que l’accomplissement de ces deux actes réunis.

Quelqu’un qui a le coeur dur ne peut s’approcher d’Allah. Tu dois donc attendrir ton coeur. Les pleurs attendrissent le coeur. Quiconque peut donner libre cours à ses larmes, qu’il le fasse. Quiconque est incapable de pleurer, qu’il s’efforce de le faire.

O Abû Tharr, rappelle-toi Allah dans l’état de « khumûl » (dans l’obscurité). (Je lui ai demandé: «O Messager d’Allah! Et qu’est-ce que le « khumûl »?». Il m’a répondu: «C’est se rappeler Allah en secret».)

Allah a dit: «Mon serviteur est celui qui Me craint. Le Jour du Jugement, J’ôterai la crainte du coeur de quiconque Me craint dans ce monde. Il ne sera pas effrayé par la terreur de la Résurrection; bien au contraire, il aura la paix de l’esprit».

Est intelligent celui qui se regarde avec modestie et oeuvre en vue de l’Au-delà, et est impuissant et stupide celui qui suit ses désirs charnels et néglige l’Autre-Monde.

Le monde et ses habitants sont condamnés. Seul ce qui aura été dépensé (fait) pour la cause d’Allah peut bénéficier aux gens de ce monde.

Allah a révélé à mon frère le Prophète ‘Isâ (Jésus): «O ‘Isâ! N’aime pas ce monde car Je ne l’aime pas. O ‘Isâ! J’aime l’Au-delà, car il est le lieu du Retour. Tout un chacun y retournera pour rendre des comptes, et recevoir la récompense ou la punition de ses actes».

Allah remplira de sagesse le coeur (l’esprit) de celui qui pratique l’austérité. Il conférera à sa langue le pouvoir de parler un langage judicieux. IL lui montrera les vices du monde et lui indiquera leurs remèdes. IL le sortira indemne de ce monde vers Dâr al-Salâm (la Demeure de la Paix = la Vie Éternelle).

Allah ne m’a jamais commandé d’accumuler la richesse. Ce qu’IL m’a révélé, c’est: «Proclame la louange de ton Seigneur! Sois au nombre de ceux qui se prosternent! Adore ton Seigneur jusqu’à ce que la certitude te parvienne».(695)

Je porte des vêtements rudes, je m’assois par terre et je monte sur un âne non sellé. Tu dois donc suivre mes traces, car celui qui se défait de ma Tradition, ne fait pas partie de ma Nation (religion).

Bienheureux sont ceux qui se détachent de ce bas-monde, qui pointent leurs regards vers l’Autre Monde, qui font de la terre d’Allah leur lit, de son sable leur matelas, de son eau leur parfum, et qui adoptent le Livre d’Allah comme slogan, et Son invocation, comme rite, et qui enfin se désintéressent des artifices de ce monde.

La récolte des efforts pour ce bas-monde est la richesse et la progéniture, et la récolte de la bonne action est la Vie Éternelle.

Crains Allah sans prêter attention aux gens, lesquels finiront par t’apprécier.

Rabaisse ta voix lors des cérémonies funèbres, du combat, et de la récitation du Coran.

Sache que le remède de toute chose avariée est le sel,(696) mais si le sel devient lui-même pourri, il n’a pas de remède.

(Cette Tradition est relative aux ulémas, et signifie que la religion sera corrompue lorsque les ulémas eux-mêmes auront dévié)

Demande des comptes à toi-même, avant que tu ne sois appelé à rendre des comptes. Cela t’aidera à mieux te préparer pour le Jour du Compte.

Celui qui prie sans accomplir la bonne action est semblable à quelqu’un qui tire une flèche sans objectif.

Allah fait état de Son admiration devant les Anges pour trois catégories de personnes:

i)- Un homme qui se trouve dans un lieu désert et qui après avoir prononcé le Athân (l’appel à la prière) suivi de l’Iqâmah (l’annonce du commencement immédiat de la prière), se met à prier. Allah dit alors aux Anges: «Regardez mon serviteur! Il prie et personne d’autre que Moi ne le voit». Sur ce, soixante-dix mille Anges descendent du Ciel pour prier derrière lui et continuent à implorer le pardon pour lui jusqu’au lendemain. Mais quant à celui qui se contente de réciter l’Iqâmah sans l’avoir prononcé le Athân, seuls les deux Anges qui l’accompagnent habituellement prient avec lui.

ii)- Un homme qui se relève pendant la nuit et se met à prier tout seul, puis il s’endort pendant qu’il est en prosternation. Allah dit alors aux Anges: «Regardez mon serviteur. Son âme est auprès de Moi et son corps est prosterné».

iii)- Un combattant qui lors d’une bataille reste dans son poste et continue à se battre jusqu’à ce qu’il soit tué, alors que ses compagnons d’armes ont déjà déserté.

Celui qui invoque Allah là où les gens négligent de le faire a le même mérite que celui qui continue à se battre alors que ses compagnons ont déserté.

Fréquenter un homme pieux est préférable à la solitude, mais la solitude vaut mieux qu’une mauvaise fréquentation. Dicter le bien est mieux que garder le silence, mais garder le silence vaut mieux que dicter le mal.

Partage ton repas avec quelqu’un que tu aimes pour sa piété, et accepte de partager le repas de celui qui t’aime pour ta piété.

Allah se trouve sur la langue de quiconque parle. Lorsqu’on parle, on doit donc veiller à son langage par crainte d’Allah.

Quand tu parles, évite de trop parler. Dis juste ce qu’il faut pour te faire comprendre.

Il suffit de répéter tout ce qu’on entend pour qu’on devienne menteur.

Lorsqu’on ne sait pas contrôler sa langue, on mérite la prison.

Allah aime que l’on respecte le savoir, les savants, les aînés des Musulmans, les adeptes du Saint Coran et le Gouvernant juste.

«O Abû Tharr! Ne veux-tu pas que je t’apprenne des choses grâce auxquelles Allah te rendra service?». «Si! O Messager d’Allah», répondis-je. Il (P) dit:

«Garde et suis les Commandements d’Allah, IL te préservera et tu Le trouveras devant toi. Rappelle-toi Allah lorsque tu es dans l’aisance, IL se souviendra de toi lorsque tu te trouveras dans la difficulté. Si tu veux demander quelque chose, demande-le à Allah. Si tu as besoin de secours, fais appel à Allah. Car tout est prédéterminé (par Allah) jusqu’au Jour du Jugement, et même si toute l’humanité faisait tout pour te faire bénéficier de ce qui ne t’a pas été prédestiné, elle n’y parviendra pas, et si toute l’humanité faisait tout pour te porter un préjudice qu’Allah ne t’a pas prédestiné, elle ne le pourrait pas. Ainsi, donc, si tu pouvais oeuvrer pour la cause d’Allah en étant certain que tu en acceptes les conséquences, fais-le; autrement arme-toi de patience face à ce que tu n’aimes pas, cela vaudra beaucoup mieux. Et sache que la victoire vient avec la patience, le soulagement suit l’affliction, et le confort (l’aisance) la difficulté».

Allah ne te jugera pas selon ton physique ou ta richesse, mais d’après tes intentions et tes actes.

Les traits caractéristiques d’un croyant sont: un caractère paisible, la courtoisie et l’évocation d’Allah dans toutes les circonstances.

Maudit soit celui qui dit des mensonges dans l’intention de faire rire.

«O Abû Tharr! Evite de médire, car la médisance est pire que l’adultère». Etonné, j’ai dit: «Comment cela? O Messager d’Allah!». Il m’a répondu:

«Car, lorsque celui qui commet l’adultère se repent, Allah accepte sa repentance, alors que le péché de médisance ne sera pardonné que lorsque la personne qui fait l’objet de médisance aura elle-même pardonné à celui qui a médit d’elle».

«O Abû Tharr! Quiconque abuse d’un croyant est pécheur et quiconque se bat contre lui est incroyant. Médire d’un croyant, équivaudrait à manger de sa chair, ce qui est un grand péché. Protéger la propriété d’un croyant, équivaudrait à protéger sa vie». J’ai demandé alors: «O Messager d’Allah! Qu’est-ce que la médisance?». Il m’a répondu: «C’est de mentionner de ton frère musulman, des choses qu’il n’aimerait pas qu’on mentionne». J’ai dit: «Même si ce sont des choses vraies?». Il m’a répondu: «C’est cela en fait la médisance. Autrement, lorsqu’on raconte sur quelqu’un des choses qui ne sont pas vraies, c’est de la calomnie (et non pas de la médisance), laquelle est passible d’une peine à part».

«O Abû Tharr! Le « qattât » n’entrera pas au Paradis». Je lui ai demandé: «Qui est qattât?». Il (P) m’a répondu:

O Abû Tharr! Le médisant ne pourra pas échapper à la punition d’Allah le Jour du Jugement.

Celui qui a un double langage et une double face ira en Enfer.

Divulguer les secrets d’un ami, c’est le trahir.

Celui qui meurt avant de se repentir pour s’être montré orgueilleux même une seule fois, ne sentira pas le parfum du Paradis.

Quiconque possède deux chemises doit en utiliser une pour lui-même et donner l’autre à un frère qui en a besoin.

Quiconque renonce à porter des vêtements coûteux, malgré sa fortune, pour l’amour d’Allah, Allah lui donnera des costumes au Paradis.

A la veille de l’Avènement d’Al-Mahdi (P), il y aura des gens qui porteront des vêtements en laine aussi bien en été qu’en hiver pour faire étalage de leur richesse. Allah les maudira.

Ce bas-monde est une prison pour le vrai croyant et un paradis pour l’incroyant.

On doit avoir des intentions honnêtes dans toutes les circonstances, même lorsqu’on mange et on dort.

* (Selon al-Hâfidh Abû Na’îm dans son livre « Hulyat al-Awliyâ’ « , Abû Tharr dit: Un jour je suis allé voir le Saint Prophète (P) alors qu’il était assis dans le Masjid. À peine me suis-je assis respectueusement en face de lui, il (P) m’a dit:

«Tu n’as pas fait montre de respect envers la mosquée».

– Comment cela?, lui demandai-je.

«Avec deux rak’ah (unité) de prière. Oui, Abû Tharr! Chaque fois que tu entres dans un masjid, tu dois accomplir immédiatement deux rak’ah de prière», m’a-t-il répondu.

J’accomplis tout de suite deux rak’ah de prière et je lui demandai: – Quel est le meilleur qualificatif de la prière?

«La meilleure des piétés», me répondit-il .

– Quelle est la meilleure action?, demandai-je encore.

«Croire en Allah et combattre sur le Chemin d’Allah constituent la meilleure action», me répondit-il.

– O Messager! Qui sont les croyants dont la foi est considérée comme étant la plus parfaite?, dis-je.

«Ceux dont les actes et les comportements sont bons», me répondit-il.

– Quels sont les vrais Musulmans parmi les croyants?, poursuivis-je.

«Ceux dont la langue et la main ne nuisent pas aux gens», professa-il.

– Qu’est-ce qu’il vaut mieux éviter?, lui demandai-je.

«S’abstenir et s’écarter des péchés».

– Et quelles sont les meilleures des prières?

«Celles dans lesquelles un long qunût (une supplication) est récité».

– O Maître! Qu’est-ce que le jeûne?, demandai-je.

«C’est un acte d’adoration obligatoire qui appelle une grande récompense», affirma-t-il.

– Quel est le meilleur jihâd?

«Celui dans lequel la monture a les pattes coupées et le combattant qui la monte tombe au champ d’honneur».

– Quelle est la meilleure charité?

«Celle qui est prélevée sur un salaire gagné dans un travail dur».

– O Maître! Et quels sont les meilleurs des versets coraniques révélés par Allah?

«Âyat al-Kursî»(697), trancha le Messager d’Allah.

Je demandai enfin:

– O Maître! Donne-moi quelques conseils.

Le Saint Prophète me dit alors: «Je te conseille de:

Craindre Allah, car cette crainte est à la base de tous bons actes;

Réciter le Saint Coran, car il est la source de la lumière pour toi sur la terre et ta mention favorable dans le ciel;

Ne pas rire trop, car rire beaucoup fait mourir le coeur et fait perdre au visage sa brillance;

Garder le silence le plus souvent, cela t’évitera beaucoup d’ennuis;

Etre l’ami des déshérités et les fréquenter;

Regarder toujours ceux qui sont moins favorisés que toi économiquement, et non ceux qui sont plus riches que toi;

Bien traiter tes proches (parents), même s’ils ne se montrent pas très amicaux envers toi;

Ne craindre aucune censure, si ton action est accomplie pour la cause d’Allah;

Dire la vérité, si amère soit-elle».

Notes :

  1. . Allusion au Verset coranique sur la purification des Ahl-ul-Bayt, (Sourate al-Ahzâb, 33:33).
  2. . Verset coranique: Sourate al-Hijr, 15: 98-99.
  3. . Le sel est un élément très utile qu’Allah a créé. On peut en tirer d’innombrables effets bénéfiques. Selon la Tradition islamique, l’homme peut éviter beaucoup de maladie s’il goûte le sel régulièrement avant et après chaque repas.
  4. . Sourate al-Baqarah (La Vache), 2: 255-257.

https://www.sibtayn.com/fr/index.php?option=com_content&view=article&id=761:les-enseignements-du-proph-barr&catid=154&Itemid=593

11 Nov
prophète Mohamed (sws)

les batailles du Prophète (s)

Ghazwa (en arabe : الغَزوة) ou la Razzia se réfère aux batailles qui pendant les premières années de l’islam, dans lesquelles le Prophète (s) fut présent. Les batailles de Badr, Uhud et Khandaq sont les Ghazwa les plus connus. Il y a une divergence sur le nombre des Ghazwa. Certains citèrent les noms de 26 et d’autres 27 Ghazwa.Ghazwa (Ghazawât au pluriel) provient de la racine GH, Z, W et signifie : Combattre. [1] Mais le terme « Ghazwa » désigne les batailles, dans lesquelles, le Prophète (s) fut présent. Donc, les batailles dans lesquelles, le Prophète (s) ne fut pas présent, s’appelle « Sarîyya ». [2]Déclenchement des GhazwaD’après Ibn Ishâq, du 12 Rabî al-Awwal (l’année dans laquelle le Prophète (s) entra à Médine) au mois de Safar en l’an 2 H, il n’y eut lieu aucune bataille. [3] D’après Wâqidî, il y eut lieu quelques batailles à la première année de l’Hégire. [4]D’après Mas’ûdî, durant la vie du Prophète (s), 26 Ghazwa eurent lieu, mais d’après d’autres historiens, il y eut 27 Ghazwa. [5]Bien que le Prophète (s) n’ait pas été présent dans la bataille de Mûta, les historiens l’appelèrent Ghazwa. [6]Les Ghazwa qui aboutirent aux bataillesD’après Tabarsî dans le livre I’lâm al-Warâ, parmi les Ghazwa (les batailles dans lesquelles le Prophète (s) fut présent), les Ghazwa ci-dessous aboutirent aux batailles :BadrUhudKhandaqBanû QurayzaBanû MustaliqKhaybarFat’hHunaynTâ’ifInformations sur les Ghazwa

Nom de Ghazwa Nombre des musulmans       Nombre des ennemis   Lieu  Temps          Résultat

1       La bataille d’Abwâ’(Waddân)      200 personnes    Inconnu     Abwâ’        Le mois de Safar, 2 H       Ils ne se combattirent pas et ne purent pas s’affronter [7]

2       La bataille de Buwât   200 personnes    100 personnes    Buwât        Le mois de Rabî al-Awwal, 2 H [8]ou le mois de Rabî al-Âkhar, 2 H [9]       —

3       La bataille de ‘Ushayra        200 personnes    Coalition des gens de Quraysh, de Banû Midlaj et de Banû Damra         Al-‘Ushayra (un endroit entre la Mecque et Médine) [10]      Le mois de Jumâdâ al-Ûlâ, 2 H [11]      Ils ne se combattirent pas. [12]

4       La première bataille de Badr         200 personnes    Un petit nombre des mécréants sous le commandement d’un païen         Badr Le mois de Jumâdâ al-Âkhira, 2 H [13] ou le mois de Rabî’ al-Awwal, 2 H [14]        La fuite des mécréants

5       La bataille de Badr      313 personnes, 2 chevaux et 70 chameaux     950 personnes  Badr Le 17 Ramadân, 2 H [15]    La victoire des musulmans

6       La bataille de Banî Sulaym  200 cavaleries     Banû Sulaym et Ghatfân      Un endroit entre la Mecque et Médine        Le mois de Shawwâl, 2 H [16]     La fuite de Banû Sulaym

7       La bataille de Banî Qaynuqâ’       Les musulmans de Médine  Les juifs de Médine      Médine      Les premiers jours du mois de Shawwâl, 2 H Les musulmans firent sortir les juifs de Médine

8       La bataille de Sawîq    Un petit nombre des musulmans   200 personnes          Qarqarat al-Kudr         Le mois de Dhû al-Hijja, 2 H [17][18]  La fuite des qurayshites

9       La bataille de Dhû Amarr    450 personnes    Les tribus de Fabîla et Muhârib          Dhû Amr Najd   Le mois de Muharram, 3 H [19]   La fuite de Banû Tha’laba

10     La bataille de Buhrân  300 cavaleries     Banû Sulaym      Buhrân       Le mois de Rabî’ al-Âkhar, 3 H [20] —

11     La bataille d’Uhud      700 cavaleries et infanteries Presque 3 000 personnes          A côté de la montagne d’Uhud     Le mois de Shawwâl, 3 H [21]     70 musulmans tombèrent en martyre

12     La bataille de Hamrâ’ al-Asad      630 personnes    9279 qurayshites          Hamrâ’ al-Asad, au sud de Médine       Le mois de Shawwâl, 3 H [22]     La fuite des qurayshites

13     La bataille de Banî Nadîr     La plupart des musulmans de Médine   Les juifs de Banî Nadîr     A proximité de Médine        Le mois de Rabî’ al-Awwal, 4 H [23]          Bannir les juifs de la banlieue de Médine

14     La bataille de Dhât ar-Riqâ’ 400 personnes    Banû Muhârib    Dhât ar-Riqâ’ Najd Le mois de Jumâdâ al-Ûlâ, 4 H [24]      La fuite de Banû Tha’laba et Muhârib

15     La bataille de Badr al-Wa’d 1 000 personnes 2 000 personnes Badr Le mois de Sha’bân, 4 H [25]   Ils ne se combattirent pas

16     La bataille de Dûmat al-Jandal     1 000 personnes Les tribus de Dûmat al-Jandal        Dûmat al-Jandal Le mois de Rabî’ al-Awwal, 5 H [26]   La défaite des tribus de Banû Jandal

17     La bataille de Khandaq        3 000 personnes 10 000 personnes de différentes tribus         Médine      Le mois de Shawwâl, 5 H [27]     La défaite des tribus mécréantes

18     La bataille de Banû Qurayza         3 000 personnes Presque 700 personnes          Autour de Médine       Le mois de Dhû al-Qi’da et de Dhû al-Hijja, 5 H [28]          La victoire des musulmans

19     La bataille de Banû Lihyân  3 000 personnes La tribu de Banû Lihyân          Gharân       Le mois de Jûmâdâ al-Ûlâ, 6 H [29]      La fuite de Banû Lihyân

20     La bataille de Dhû Qirad      Entre 500 et 700 personnes  Ghatfân      Dhû Qirad          Le mois de Rabî’ al-Awwal [30] et de Rabî’ al-Âkhar [31], 6 H       Le traité de paix entre les musulmans et les qurayshites

21     La bataille de Banî Mustaliq         1 000 personnes Banû Mustaliq    Al-Muraysî’    Le mois de Sha’bân, 6 H [32]       La fuite des mécréants

22     La bataille de Hudaybîyya   1 600 personnes Quraysh     Hudaybîyya        Le mois de Dhû al-Qi’da, 6 H [33]    Le traité de paix entre les musulmans et les qurayshites

23     La bataille de Khaybar         1 600 personnes Les juifs de Khaybar   Khaybar          Le mois de Muharram, 7 H  La défaite des juifs de Khaybar

24     La bataille de ‘Umrat al-Qadâ’     1 400 personnes Quraysh     La Mecque          Le mois de Dhû al-Qi’da et de Dhû al-Hijja, 7 H [34]     La consolidation de l’Etat musulman

25     La conquête de la Mecque   10 000 personnes         Les tribus de Quraysh et de Banû Bakr     La Mecque          Le mois de Ramadân, 8 H [35]     La conquête de la Mecque

26     La bataille de Hunayn 12 000 personnes         La tribu de Hawâzin et de Thaqîf        A proximité de Tâ’if   Le mois de Shawwâl, 8 H [36]     La chute de Hawâzin et de Thaqîf

27     La bataille de Tâ’if      12 000 personnes         La tribu de Thaqîf et de Hawâzin    Tâ’if Le mois de Shawwâl, 8 H [37]     Retour des musulmans à Médine sans la victoire

28     La bataille de Tabûk   30 000 personnes         Les Romains et leurs alliés          Tabûk        Le mois de Rajab, 9 H [38] Le traité de paix entre les musulmans et les Romains

https://fr.al-shia.org/ghazwa-les-batailles-du-prophete-s/

11 Nov
prophète Mohamed (sws)

Le Noble Prophete et l`approche d`un transfert d`une societe obscurantiste a une societe Islamique

Le Noble Prophète de l’Islam et l’approche d’un transfert d’une société obscurantiste à une société Islamique

Le développement est la principale préoccupation de l’homme contemporain. Par conséquent, la qualité, la méthode, les moyens et le mécanisme d’accomplir un progrès et un développement compte parmi les questions les plus importantes à répondre selon différentes tendances, point de vue, croyances, sciences et scientifiques.

Certains théoriciens, à travers des théories linéaires, tiennent à suivre l’occident et d’autres modèles, en calquant des modèles non-linéaires pour rechercher des théories de développement.

Le présent article, suivant le second groupe, propose de réaliser une nouvelle recherche durant la première période de l’histoire Islamique sur la direction des théories de développement.

L’article répond au comment le Noble Prophète de l’Islam (Qlpssl) pouvait, dans un temps et des moyens limités, influencer des individus et une société à un développement crucial qui, avec le temps, forma une nouvelle société complètement différente de ce qui était précédemment..

L’article, à travers la théorie de l’inné humain, essaie d’entamer des étapes initiales, basé sur des données historiques, pour offrir une nouvelle théorie de développement.

Présentation

L’un des aspects les moins étudiés au sujet du Noble Prophète de l’Islam (Qlpssl) est son approche de développement d’une société obscurantiste à une société Islamique.

Comment le Noble Prophète de l’Islam (Qlpssl) pouvait, avec un temps et des moyens limités, influencer des individus et une société à de cruciales améliorations qui, avec le temps, forma une nouvelle société, complètement différente de ce qui était précédemment?

La réponse à la question mentionnée est une réponse aux problèmes de notre époque et de notre société. Si la majeure inquiétude de l’homme contemporain est la question du « développement » culturellement, politiquement et économiquement, et le but de développement est de transformer une situation défavorable en une situation favorable, alors la seule personne la plus proéminente ayant réussi à atteindre cet objectif le plus rapidement et plus précisément est le Noble Prophète de l’Islam (Qlpssl).

Pour le prouver, il est nécessaire d’introduire une brève description de la situation avant l’arrivée de l’Islam, et les étapes acheminées par le Prophète (Qlpssl).

Les points à étudier sont de catégories culturelle, politique et économique. Ces questions ont été choisies pour former la structure de notre discussion, basé sur la présupposition que l’intellect, la richesse et le pouvoir forment le triangle reflétant le visage de la civilisation de plusieurs sociétés. La présupposition suivante est le « développement » qui est une question systématique.

À priori, dans la lumière de l’étude des sociétés développées, les règles de ce système peuvent être découvertes.

L’hypothèse à expérimenter est l’approche culturelle du Noble Prophète de l’Islam (Qlpssl) pour le changement et le transfert d’une société obscurantiste à une société Islamique. En d’autres termes, au dessus de toutes les actions exécutées par notre Prophète (Qlpssl), des actions culturelles et qualitatives furent présentes; c’est à dire que le Noble Prophète de l’Islam (Qlpssl) a appliqué une théorie culturelle. Basé sur cette théorie, après le changement de la pensée, de l’intellect et de la croyance de l’homme, son comportement et sa conduite également changera.

Par conséquent, un changement dans l’inné de l’homme est considéré comme un élément crucial. Même après avoir établi des règles, le Noble Prophète (Qlpssl) a donné la priorité à l’intellect et à la culture.

Dans une vue générale, les théories à travers les raisons et les éléments de développement et de sous développement peuvent être classé en quatre groupes :[1][1]

  1. Les théories qui considèrent seulement des éléments internes et intérieurs dans leur étude de raisons de sous-développement,telle que la théorie de Singer dans sa dualité économique/social, les étapes du développement de Rostow, la théorie de Max Weber et la théorie du contenu inné de l’homme de Sayyid Mohammad Baqir Sadr.
  1. Les théories qui cherchent les causes du sous-développement des pays du tiers monde à l’extérieur de ces sociétés, en fait,considère uniquement les raisons externes, telle que la théorie impérialiste comme la dernière étape du capitalisme de Lénine, la théorie de l’impérialiste de Kautsky, la théorie de l’impérialisme et de l’économie mondiale de Bukharin, et la théorie de l’accumulation du capital de Rosa Luxembourg.
  1. Les théories qui, dans l’étude des raisons du sous-développement des pays du tiers monde, recherchent les causes internes et externes et, mettent l’accent sur les causes externes. Ces théories, connues sous le nom de théories néo-impérialiste, ont été principalement présentées par les Marxiste ou les tendances Marxistes, telle que la théorie de l’échange inégal d’Immanuel Wellersteins et la théorie de la structure de l’impérialisme de Galtung.
  1. Les théories qui, dans leur justification des causes du sous-développement des pays inexploités, insistent plus sur les raisons internes, telle que la théorie du développement inégal de Samir Amin, et la théorie de la cohésion interne de Mahmoud Sariol-ghalam.

En les considérant plus en détail, les théories précédentes peuvent être reclassées en deux catégories:

-les théories dont la volonté de l’homme est considérée comme un élément clé et

-les théories fatalistes dans un processus historique dont la volonté de l’homme n’a pas de rôle majeur.

Ce qui ont une vue fataliste, à travers l’excuse des circonstances géographiques, de colonisation, d’ethnie, de destin ou de prédestination, dans leurs concepts erronés, les questions sérieuses ont été oublié. Dû à leur propre indolence, en évitant des études et des recherches au sujet de la raison de leur propre retard, tout le blâme a été mis sur des raisons qui ont été le résultat de leur retard, sans trouver la raison majeure.

Il est remarquable que le Prophète (Qlpssl), dans sa théorie de développement, a mis toutes les vues fatalistes de côté, parce que les circonstances géographiques, les raisons génétiques, les conditions climatiques et même la situation de l’ordre global et du système international, ont tous été conquis par les efforts des Musulmans, et un changement fondamental a eu lieu dans les situations sociales, culturelles, politiques et économiques de la Péninsule Arabe.

Il y a plusieurs définitions du développement. C’est certainement naturel d’attribuer de différents points de vue, présuppositions, structures théoriques, et recherche d’une solution.

D’après toutes ces définitions, les circonstances appropriées pour les individus et les sociétés concernant tous les aspects humains ont été une grande inquiétude. Par conséquent, malgré les différentes théories et points de vue, ils sont complémentaire l’un de l’autre dans cette considération sauf dans le cas des différences dans les théories et les points de vue mais ne sont pas contradictoire. Comme si dans chaque groupe, nation, et peuple, une vue universelle est considérée l’élément majeur pour le développement. En définitive, par développement, nous accentuons son concept général qui inclut des aspects culturels,politiques, économiques, sociaux et individuels. En d’autres termes, nous signifions un développement qualitatif et quantitatif dans tous les aspects qui résulte une amélioration omni-directionnelle.

En passant par les caractéristiques d’une société obscure, l’échantillonnage d’une société inexploitée et les caractéristiques de la société Islamique de Médine et l’échantillonnage d’une société développée, il est nécessaire de considérer les caractéristiques les plus importantes de développement et de sous-développement selon certaines théories.

Sari al Ghalam a offert la « théorie de cohésion interne »; il explique ses raisons de priorité donnante et importance pour « les éléments internes et de système » sur « le système des éléments externe » au développement et a classé par catégories les résultats de développement en quatre points:

  1. La légalité : résoudre la crise des principaux rôles de la légalité: 1. tolérance de la critique; 2. une société plus large que le gouvernement; 3. la tolérance des différentes pensées; 4. la capacité d’être réformé; 5. l’amour-propre; 6. la sensibilité du temps; 7. la formation d’un comité de dirigeants au lieu d’un dirigeant; 8.la concordance des avantages publics avec les avantages du comité de dirigeants; 9. la présence de gens capables et effectifs au sein du gouvernement.
  1. Les points de vue raisonnables: 1. la précision et le calcul; 2. la prévision; 3. institutionnalisation de la favorabilité et de l’efficacité; 4. l’individualisme positif; 5. la gestion au lieu du contrôle; 6. le contrôle des émotions; 7. l’apprentissage du passé; 8.le patriotisme; 9. l’augmentation des élites.
  1. Le système des stages: le système pédagogique d’une communauté développée ou d’un individu qui cherchent le développement devrait considérer les aspects suivants: 1. le groupe d’un travail d’apprentissage; 2. la pensée par induction; 3.faire attention aux lois et aux règles; 4. garder une mémoire historique; 5. être tolérant; 6. système légal dynamique; 7. lerelativisme; 8. la phénoménologie; 9. la moralité et la responsabilité sociale; 10. les vertus sociales; 11. l’identité forte.
  1. Les approches et les applications: 1. garder les décisions de progrès sans point de vue politique; 2. la capacité de synthétiser et de changer; 3. le point de vue international; 4. la sensibilité à compétition; 5. la variation donnante aux sources de production et de revenue; 6. un travail ardu; 7.la pratique; 8. la gestion et l’organisation; 9. la surveillance et un gouvernement non corrompu.

Max Weber, dans sa Moralité Protestante et la Morale Capitaliste a analysé le développement capitaliste dans les pays du monde.

La structure principale de son analyse, sans prendre en compte sa critique, peut être appliqué pour cette recherche. Weber croit que les objections imposées par les gens comme Luther et Colon contre les traditions Chrétiennes ont créées de nouvelles interprétations du Christianisme et ce changement culturel « religieux » résulte une nouvelle approche vers les activités mondiales et économiques.

D’après ceci, nous pouvons affirmer que les essais du Noble Prophète de l’Islam (Qlpssl) a transformé la qualité intrinsèque des Arabes et leurs croyances qui les ont préparés pour l’apparence d’une nouvelle société Islamique.[1][2]

Sayyid Mohammad Baqir Sadr dans son analyse de la divinité selon le Saint Coran[1][3] basé sur ce verset:

«ان الله لايغير ما بقوم حتي يغيروا ما بانفسهم»[1][4]

« En vérité, Allah ne modifie point l’état d’un peuple, tant que les [individus qui le composent] ne modifient pas ce que est en eux -mêmes.»

a affirmé cette théorie qui : la cause principale de tout changements et transformations est le souhait et la propre volonté de l’homme; lorsque l’homme est accompagné par une nouvelle pensée avec de la volonté, il trouvera une nouvelle direction. Sadr croit que les peuples (et par conséquent les communautés) basés sur leurs idéaux, peut être classé en trois groupes:

Dans le premier groupe, ce sont ceux qui ont mis leurs idéaux basés sur l’externe et la réalité de l’objectif.

Ces gens, au-delà de la situation existante, n’ont aucun souhait pour atteindre tout autre objectif et toute leur tentative est obtenir nourriture, refuge et vêtements. Ce groupe de gens croit que le futur n’est rien plus que la répétition du passé, et par conséquent, l’amélioration et le développement a aucune signification claire et en fait est sans signification. Ces sociétés basées sur cette idéologie sont piégés dans l’imitation et les rigides précédents invariables; pendant des siècles aucun vent de changement n’arrivera dans leur communauté.

Du point de vue du Saint Coran, deux raisons ont été mentionnées pour sélectionner un tel idéal par les peuples: l’un est la connaissance et l’habitude, et l’autre est la dominance des gouvernements dictatoriaux et tyranniques, parce que les dirigeants tyran invitent les peuples pour les adorer et les vides des valeurs divines et humaines.[1][5]

Ces sociétés sont soit détruites par une attaque étrangère, soit se rendent pour un nouvel idéal comme une évangélisation ou un idéal erroné, ou comme le cas du changement des peuples en embrassant le nouvel idéal du Noble Prophète (Qlpssl). Le deuxième groupe est ceux qui, en plus d’un besoin d’ici-bas limité, ont des idéaux spirituels très limités, cependant, ils perçoivent le fini comme infini et absolu; dans ce genre de sociétés, le mouvement de la société atteint le nouvel idéal mais une fois arrivé à ce point, il s’arrête. Pour ce cas, le martyr Sadr considère ce groupe typique aux sociétés occidentales. Ils avaient de bons objectifs telle que la liberté cependant étant donné qu’ils avaient par exemple la liberté comme objectif au lieu d’un moyen pour arriver aux plus hautes perfections, chaque société interprète cette liberté différemment. Pour le martyr Sadr, « la liberté est un récipient qui contient ce que nous avons besoin…. si nous ne connaissons pas la nature du contenu de la liberté alors cette même liberté provoque des hasardeuses et affreuses misères».[1][6]

Cet idéal a quatre étapes:

  1. L’étape de l’innovation et de la modernité dont l’idéal est comme un rêve;
  2. L’étape dont les gens ont atteint leurs souhaits (par exemple la liberté);
  3. L’étape de la cessation et de la diachronie; dans cette étape l’abondance, le confort, la recherche d’une classe sociale prospère;
  4. L’étape de la domination de ces oppresseurs qui ne se conforment pas à toute leurs obligations ou conventions.[1][7]

Le troisième groupe est ceux qui ont pour idéal et l’objectif «الله» « Allah ». Ces gens observent le premier et le deuxième types d’ idéaux; cependant ils les veulent dans la direction de l’idéal absolu et infini, à savoir Dieu; parce que pour eux, le monde est une ferme pour l’Au-delà:

«يا أيها الانسان انك كادح الي ربك كدحاً فملاقيه»[1][8]

« Ô homme ! Toi qui t’efforces vers ton Seigneur sans relâche, tu Le rencontreras alors«.

C’est ici que le martyr Sadr fait référence de deux types d’amélioration et de développement:

  1. une amélioration ayant une lacune en responsabilité
  2. une amélioration qui créée la responsabilité

Depuis que quelques gouvernements et sociétés ayant suivit le premier et le deuxième type d’idéaux et ayant mal appliqué la religion pour accomplir leurs objectifs, le martyr Sadr décrit l’erreur de ceci. Nous avons classé par catégorie chaque société et gouvernement qui s’oriente dans la religion en troisième groupe des idéaux.

Tout savants conscients, les Imams infaillibles (Qlpsse) et également le Saint Coran ont prévenu que les بلعم باعورا peuvent utiliser la religion faussement; l’Imam Khomeini réfère ces gens comme « ceux qui sont pétrifiés », « ceux qui comprennent mal prétendant la piété » et « la court royal des clergés dépendants ».

La religion monothéiste qui est l’essence du troisième idéal est continuellement en combat avec toutes divinités inférieures et répétitives et dans ce sujet, avoir un divin, un infini et une responsabilité de créer l’idéal sont le secret; cela répond aux questions du pourquoi à travers l’histoire des prophètes (Qlpsse) qui ont achevé le plus fermement les révolutions, du pourquoi ils ont été les révolutionnaires les plus purs du monde et du pourquoi dans les scènes historiques ils ont agi au-delà de tout compromis et ont repoussé tous genres de collusion.[1][9]

Le changement causé par le Prophète (Qlpssl) dans une société obscure était le troisième type d’idéal à partir du premier type.

Faisant plus attention aux caractéristiques d’une société obscure (A) et la société Islamique de Médine مدينةالنبي (Ville du Prophète) élucidera mieux la déclaration. Cependant, il est nécessaire de répondre à cette question avant de continuer à la prochaine discussion : quelle est le nécessaire pour une transformation vers le troisième idéal ? Le martyr Sadr croit que le mouvement vers un idéal absolu s’appui sur les points suivants:

  1. Avoir un intellectuel clair et une vue idéologique sur l’idéal absolu qui a une compréhension saine de l’unité de Dieu et de la croyance en Lui, tout en développant les traits divins en soi.
  2. Le mouvement de la volonté avec l’assistance de la force spirituelle est un résultat de la croyance à l’unité de Dieu, comme un combustible constant.
  3. Une connexion continuelle avec l’Idéal Absolu à travers le Prophète (Qplssl).
  4. Combattre et affronter les idéaux inférieurs et les divinités artificielles grâce au leadership de l’Imam dans la société.
  5. Croire en un futur brillant qui finalement mènera à la perfection absolue et à l’approche à Dieu.[1][10]
  1. Les symptômes du « jahiliyah »

Dans le Saint Coran, la première fois que le terme de « jahiliyah » a été révélé, c’était pour faire référence à la période avant l’arrivée du Noble Prophète (Qlpssl), sans limites géographiques.[1][11]

La nature du jahiliyah est une question controversée. Certains croient qu’il est étymologiquement conduit de l’ignorance en contraste à la conscience et par conséquent, signifie l’inconscient; cependant, beaucoup de savants n’approuvent pas cette traduction. Dr. Abbas Zaryab a écrit au sujet de la raison pour la dénomination du « jahiliyah »: tel que Goldziher exprime en détails à travers ses études Islamiques que la « jahiliyah » ne veut pas dire l’ignorance.

Selon Goldziher, la « jahiliyah » est égale à la « patience ». Certainement la « jahiliyah » a été appliqué pour s’opposer à l’Islam;par conséquent la signification Coranique de « jahiliyah » est pour faire référence à une époque contrastée à Islam, dans toutes ses lois et ses valeurs religieuses et culturelles.[1][12]

En outre, il a cité Jawad Ali disant que dans le Saint Coran le mot « non éclairé » a été révélé pour ne pas faire référence à une personne ignorante, mais fait plutôt référence à un snob et un prétentieux.[1][13]

Voici d’autres raisons pour lesquelles certains savants ont refusé traduire le « jahiliyah » avec le manque de la connaissance :

  1. Le défi du Saint Coran : Dieu a assigné le Noble Prophète (Qlpssl) dans de nombreux versets Coranique pour défier ses détracteurs.
  2. Les oeuvres des poètes de l’époque obscurantiste : les oeuvres écrites durant cette époque étaient la meilleure évidence que la littérature était avancée.
  3. Le but de la mission du Noble Prophète : Le Noble Prophète (Qlpssl) a affirmé que le but de sa mission fut « un supplément de caractéristiques morales ».[1][14]
  4. Le type du miracle: le Saint Coran est le plus grand miracle et la plus grande évidence de la véracité du Noble Prophète (Qlpssl) et considérant que le miracle de chaque prophète est en relation avec sa propre époque et période, alors il devrait également être accepté qu’au temps du Prophète (Qlpssl), les Arabes avaient un haut niveau de connaissance littéraire.
  5. Les formulations des étymologistes: aucun dictionnaire n’a défini le terme jahiliyah pour ignorance.
  6. Les récits des Imams infaillibles (Qlpsse): Aucun récit n’a appliqué le terme jahiliyah simplement dans le sens de l’ignorance.
  7. Les formulations des littéraires et des historiens révèlent que le terme jahiliyah a été dérivé d’une racine s’opposant à patience, non pas à la connaissance.[1][15]
  8. Dans le Saint Coran, le terme « jahiliyah » a été appliqué dans quatre événements:
  1. au sujet d’un groupe des compagnons du Noble Prophète (Qlpssl) ayant participé à la Bataille d’Ohoud involontairement et hypocritement:

« و طائفة قد أهمتهم أنفسهم يظنون بالله غير الحق ظن الجاهلية…» [1][16]

« après l’angoisse, la tranquillité, un sommeil qui enveloppa une partie d’entre vous, tandis qu’une autre partie était soucieuse

pour elle-même et avait des pensées sur Allah non conformes à la vérité, des pensées dignes de l’époque de l’Ignorance. «

  1. un autre verset dont Dieu interdit les gens de suivre les lois et les actions des jahiliyah :

«أفحكم الجاهلية يبغون و من أحسن من الله حكماً لقوم يوقنون»[1][17]

« Est-ce donc le jugement du temps de l’Ignorance qu’ils cherchent ? Qu’y a-t-il de meilleur qu’Allah, en matière de jugement pour

des gens qui ont une foi ferme ?»

  1. le début de l’époque du « jahiliyah » est quant les femmes du Prophète ont eu des interdictions :

«و قرن في بيوتكن و لا تبرجن تبرج الجاهلية الاولي…» [1][18]

« Restez dans vos foyers; et ne vous exhibez pas à la manière des femmes avant l’Islam (Jahiliyah). »

  1. Pour décrire les mécréants de la Mecque, le Saint Coran dit :

«اذ جعل الذين كفروا في قلوبهم الحمية حمية الجاهلية…» [1][19]

« Quand ceux qui ont mécru eurent mis dans leurs cœurs la fureur, [la] fureur de l’ignorance…»

Dans d’autres versets, sans appliquer le terme « jahiliyah », une référence a été faite pour certaines croyances, lois, et mauvaise moralité du « jahiliyah » tel que: l’idolâtrie des Arabes[1][20], l’attribuer de la résurrection et de la mort à la nature[1][21], l’adoration des Jinn par quelques Arabes[1][22], à la croyance que Dieu a des enfants de sexe féminins et l’adoration des anges en tant que filles de Dieu afin d’intercéder pour eux[1][23].

En outre, il y a des références aux idoles adorées par les Arabes de l’époque du « jahiliyah » dans le Saint Coran, à savoir: Lat,Ouzza, Manat[1][24], Woud, Souwa, Yaghouth, Ya’ouq, et Nasr[1][25]… Parmi les autres caractéristiques des Arabes de l’époque du « jahiliyah » est l’interdiction par le Saint Coran des pratiques suivantes : sacrifier pour des idoles[1][26], mentionner les noms des ancêtres dans la cérémonie de Hadj comme un signe de fierté excessive[1][27], se disputer et désobéir durant le Hadj[1][28], opprimer les filles et les priver d’héritage[1][29], (en opposition avec le Saint Coran qui les alloues de leur droit d’héritage officiellement), enterrer les filles vivantes[1][30], la liberté de l’hommes de se marier et de divorcer sans limite (dans lequel le Saint Coran a limité à travers le divorce révocable et le divorce non révocable, et la prohibition de désavouer des femmes «ايلأ» ou de répudier la femme à travers un divorce illégal appelé «ظهار»).[1][31]

De plus, le Saint Coran a régularisé les relations sexuelles à travers des corrections déterminées discrétionnaires et des sanctions religieuses.)

Par conséquent, le terme « jahiliyah » dans le Saint Coran n’a pas été appliqué dans le sens de « l’ ignorance » pour opposer seulement au terme « connaissance ». Bien sûr, il paraît, qu’ il n’y a aucune raison de demander que le terme de « jahiliyah » a été utilisé pour signifier le manque de connaissance; le manque de connaissance peut être considéré comme un des sens et un des états du « jahiliyah »; de plus, la force des Arabes en langue et en littérature n’est pas contradictoire avec leur manque de connaissance, car ils étaient ignorants de beaucoup de sciences, et même malgré leur force en littérature Arabe, il y avait des illettrés parmi eux.

Il est intéressant de remarquer dans le Nahj-al Balaghah, le « jahiliyah » a été critiqué et a été décrit. Selon le point de vue de l’Imam Ali (Qlpssl), le « jahiliyah » a été décrit en tant que pensées peu solides des Arabes, cruauté naturelle et matérielle et corruption spirituelle.

Un grand intellectuel de notre époque dans son commentaire le 26ème sermon de l’Imam Ali dans le Nahj–al Balaghah explique:

« La période du « jahiliyah » était une période dont les gens ont souffert de deux types de désordre et de pénurie: le désordre matériel et le désordre spirituel ».

  1. le désordre matériel: Dans ce type de désordre, les gens souffrent d’un niveau bas du bien-être. Le Saint Coran fait également référence du manque de bien-être et de sécurité dans la période du « jahiliyah » :

«فليعبدوا رب هذا البيت * الذي أطعمهم من جوع و آمنهم من خوف»[1][32]

« Qu’ils adorent donc le Seigneur de cette Maison (la Kaaba) qui les a nourris contre la faim et rassurés de la crainte! »

  1. Le désordre spirituel: le désordre spirituel et la pénurie se rapporte aux gens devenu égaré. Que veut dire « devenir égaré »?

Cela veut dire se demander au sujet de l’absence d’une direction claire devant les gens. Ils ne cherchent pas des choses précieuses et grandes parce qu’ils sont une catégories sociale égarée qui stagne. Dans une telle époque, penser, choisir et créer sont trois caractéristiques humaines.[1][33]

Par conséquent, le « jahiliyah » peut être considéré comme un synonyme de sous développement sévère. Si une société est très sous-développée ou sévèrement désorganisée, selon le Saint Coran, cela devient une « société jahili ». Il est basé sur l’idée que les penseurs Islamiques décrivent la société Islamique comme une utopie«مدينه فاضله».

Par exemple, al-Farabi (259-339 A.H.) a décrit environ quatre types de systèmes politiques: un système politique utopique, un système politique jahili, un système politique altéré, et un système politique égaré.

L’époque du « jahiliyah » est aussi une période plein de désordres matériels et spirituels, et en général, la société n’aurait pas de direction et de loi divine; économiquement, les gens ne seraient pas en conditions favorables, spirituellement, et seraient loin d’une religion défendant le raisonnable et la logique immunisé de superstitions.

Le meurtre et le pillage (la loi du plus fort, boire de l’alcool et parier (avec quoique ce soit) est commun parmi eux, et selon le Saint Coran, la clé du bonheur est grâce à l’abstention de ces mauvaises actions.

Les actions immorales et l’enterrement des filles vivant (principalement à cause des problèmes économiques) sont d’autres actions du jahili.

Se sentir fier de ses ancêtres, de sa tribu et de son clan sont un autre aspect de la vie des Arabe pendant l’époque des « jahiliyah », d’ailleurs la sourate al-Takathur a été révélé expliquant ceci.

Idéologiquement, le polythéisme et l’idolâtrie étaient communs parmi beaucoup d’Arabes, bien que, en plus des Chrétien et des Juifs, il y avait aussi des gens ayant des droits Monothéistes. Politiquement, l’unité structurelle majeure était la tribu. La tribu faisait référence à un groupe de gens qui, basé sur l’ethnie ou le sang, coopérait pour améliorer leurs vies. L’élément consolidant parmi les membres de la tribu était le « parti pris ». Le chef de la tribu est leur cheikh qui devrait être l’aîné, l’expérimenté, le sage, le courageux et le riche. Le cheikh de la tribu est le responsable de guerre et de la paix, des contrats et des cérémonies de la tribu. Parmi les majeures tribus de la péninsule Arabe, il y avait la tribu Qorayshite.

La poésie et la littérature, la poésie et l’éloquence, la généalogie et l’historiographie sont les caractéristiques des Arabes du jahili.

L’hospitalité et la bravoure étaient aussi un comportement culturel et des coutumes parmi eux. Ce sont des comportements positifs mais étant donné que n’étaient pas orienté en Dieu, nous ne pouvons pas les considérer positifs.

Les Signes de la مدينةالنبي (la Ville du Prophète)

La question du comment le Prophète (Qlpssl) pourrait transformer « une société jahili »en « une société Islamique ».

Pour être capable de comprendre l’approche du Noble Prophète (Qlpssl) de cette transformation, nous devrions faire référence brièvement à ses actions.

Le premier incident fût le changement en lui-même du Noble Prophète (Qlpssl), d’un changement d’être humain commun en responsable engagé. Ce changement a eu lieu durant la révélation qui est référé comme la période de la mission du Prophète (Qlpssl).

Après cet événement, le Noble Prophète fût assigné à promulguer la révélation et prévenir les peuples à adorer Dieu; il se concentra a transformer les contenus innés des gens et les pensées et les conceptions. En commandant :

«قم فأنذر»[1][34]

« Lève-toi et avertis! »

Il alla parmi les gens et disait :

«قولوا لا اله الا الله تفلحوا»[1][35]

« Dites, il n’y a aucun dieu à l’exception d’Allah, afin que vous puissiez prospérer »

Les trois années de l’appel caché, et ensuite l’appel public, ont été basé sur le « principe de l’appel ». Le « principe de l’appel »

n’avez jamais été mis à part du devoir du Noble Prophète (Qlpssl). Même quand il était à Médine dont il réussissait d’accomplir de nombreuses réalisations dans l’arène interne, il a commencé à inviter les chefs d’autres tribus, de pays et d’empires vers Dieu et l’Islam.

L’appel était un ordre Coranique :

«أدع الي سبيل ربك بالحكمة و الموعظة الحسنة و جادلهم بالتي هي احسن…» [1][36]

« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon.»

Généralement les actions du Noble Prophète (Qlpssl) peuvent être classés en deux groupes: Les actions en rapport avec la transformation de pensées, et les actions ayant l’intention de transformation le comportement.

Bien sûr, en premier lieu le changement de pensées devrait avoir lieu pour transformer le comportement. Cependant, il y a deux types de pensées, ou selon les philosophes, il y a deux genres de sagesses: la sagesse théorique et la sagesse pratique. La sagesse théorique est ce qui existe dans la conscience, tel que la conscience de l’existence de Dieu, pendant que la sagesse pratique est la conscience de ce qui devrait être et ne devrait pas être.

L’engagement de ce qui devrait être et l’action d’éviter de ce qui ne devrait pas être, comme résultat, est la construction de structure économique, sociale, culturelle, et religieuse politique.

La plupart des actions importantes théoriques du Noble Prophète (Qlpssl) peuvent être considérés comme une « révolution idéologique » :

  1. présenter Dieu Tout-puissant aux peuples avec toutes Ses particularités, refus du polythéisme et l’expansion de l’idée de l’adoration de Dieu aussi bien que présenter l’unité dans sa pleine dimension; en d’autres termes, la transformation de la perception du monde aux gens.
  1. la description d’entités spirituelles du monde tel que les angles.
  1. la description de l’existence de l’être humain et la place de la rationalité et de l’esprit en soi.
  1. la description de la prophétie et la direction et la qualité de la révélation.
  1. la description de la mort et de l’au-delà aussi bien que la résurrection.
  1. la description des bons et des mauvais du passé et inviter les hommes de penser au sujet de leur histoire.

Toutes ces questions ont été présentées dans le Saint Coran, spécialement dans les sourates révélées à la Mecque. Quant à l’aspect pratique et intellectuel rendu pour la transformation behavioriste d’entrer en vigueur, les points suivants peuvent être se dites ainsi :

  1. rendre des actions et des mots pour louer et apprécier Dieu et l’adorer tel que prier: cela peut être référé règle entre l’être humain et Dieu.
  1. présenter des modèles utilitaires et verbaux pour l’appréciation d’autre peuple et la création de rapports humains constants.

Une partie de ces points tombe dans le domaine des questions morales et d’autres dans la jurisprudence. Voici quelques exemples: rivaliser pour faire de bonnes actions[1][37], être modéré[1][38], tenir ses promesses[1][39], se contrôler[1][40],être patient et honnête[1][41] en plus d’autres caractéristiques tel que: l’humilité, éviter d’être curieux de la vie privée d’autrui,éviter de médire et d’accuser, le pardon et la clémence, la bienveillance, être ferme contre les oppresseurs, défendre les opprimés, respecter les parents, les enfants, les femmes, les filles etc., être juste, aider les gens pauvres et les orphelins,apprécier le travail, considérer le bien-être social, respecter la propriété des individus, etc. Ces règles ont causé des changements dans les arènes conomiques, culturelles, religieuses, morales et politiques.

  1. donner un modèle pratique quant au règlement du rapport entre les gens et le gouvernement qui sont entrés dans réalité dans la مدينةالنبي (la ville du Prophète). Selon ce modèle, les structures et les organisations du gouvernement ont été formés sur la participation publique et l’allégeance et également de l’approbation divine, pour être au service de la Oummah. Il n’y avait pas aucun signe de dictature et action selon sa propre volonté; mais plutôt il y avait la consultation. En voici les versets :

«…و شاورهم ف‍ى الامر…» [1][42]

« Et consulte-les à propos des affaires. » et

«…و أمرهم شوري بينهم…» [1][43]

« se consultent entre eux à propos de leurs affaires»

Fournir la société avec de la prospérité publique, du bien-être, de la sécurité et de l’indépendance étaient parmi les objectifs du gouvernement Islamique. Il n’y avait aucun signe de différenciations économiques et politiques, et tous les compagnons du Prophète (Qlpssl) coopéreraient sincèrement et étaient bienveillants l’un de l’autre. Bien sûr, le Noble Prophète (Qlpssl) avait des ennemis dans la nouvelle société Islamique, dans la Mecque et dans Médine, ces majeurs ennemies étaient les polythéistes, les Juifs et les hypocrites.

Les polythéistes ont commencé leur bataille avec le Noble Prophète (Qlpssl), les Musulmans et le Saint Coran en le décrivant le livre de أساطيرالاولين (poésie, de magie, de fables de vieux)…[1][44] 45 jusqu’à ce que le Coran lui-même les menace et les défi : « S’il est ainsi, vous, aussi, apportez une sourate semblable au sourate du Saint Coran. »

Après être vaincu dans leur lutte contre le Saint Coran, ils ont commencé à rencontrer le Noble Prophète (Qlpssl). En premier lieu, ils ont offert des compromis politiques, économiques et culturels, aucun n’ont été acceptés :

«لا أعبدما تعبدون * و لا أنتم عابدون ما أعبد»[1][45]

« Je n’adore pas ce que vous adorez, et vous n’êtes pas adorateurs de ce que j’adore. »

jusqu’à ce qu’ils aient décidé d’irriter et de déranger le Noble Prophète (Qlpssl). Ils ont même essayé de l’assassiner, par la suite le Noble Prophète (Qlpssl) a été sauvé de cette conspiration en quittant la Mecque pour Médine. Les Juifs, aussi, n’ont pas cessé de rompre leurs promesses et de prévoir une conspiration pour assassiner le Noble Prophète (Qlpssl), et sont alliés avec les polythéistes à la bataille d’al-Ahzab.

Les hypocrites, aussi, à chaque opportunité, sont rentré en contact avec la société Islamique de la مدينة النبي pour accomplir leurs buts en exécutant toute action possible.

Cependant, en dépit de tout ces inimitiés et conspirations, le Noble Prophète (Qlpssl) et les Musulmans ont triomphé. Bien sûr, plusieurs points avaient un rôle principal dans la victoire et l’expansion de l’Islam. De plus, le rôle des miracles, particulièrement le Saint Coran et les spécificités du caractère du Noble Prophète (Qlpssl) ne peut pas être omis tel que: être un initié, appartenir à une famille d’une haute dignité, pardon fin, conduite fine, effort extraordinaire, être méritant et génie, être certitude dans la croyance, être bon à comprendre le temps, le lieu, les circonstances politiques et sociales. Aussi, les rôles des Musulmans ne peuvent pas être ignorés, surtout les efforts des gens tels que Khadijah, Abou Talib, Ali, Hamzah, Ja’far (Qlpsse), etc. Aussi, le rôle de la loi, de l’éthique, de la politique, de l’idéologie, de la situation de la Mecque, de la religion de l’Islam et son contenu aussi bien que le rôle des traits positifs commun parmi les Arabes comme : être habitué à la vie dure, l’hospitalité, se sentir engagé par des contrats, être influencé et la compétition ne peut pas rester inaperçu.

Cependant, le rôle principal dans ces changements et transformation peut être attribué au changement qui a eu lieu dans le contenu spéculatif et intrinsèque de la société Musulmane. Le résultat de la révolution spéculative et satisfaite d’un changement est toutes les valeurs, points de vues, connaissance, croyances, tendances et émotions égales. Comme une totalité, la culture d’une société et la situation sont préparées pour d’autres actions comme la participation des individus dans les actions militaires et économiques pour améliorer les objectifs religieux et désirs.

Ainsi, l’on peut conclure que pendant la période de la treize année de la Mecque, le centre de toutes les actions fut la culture et la spiritualité. En d’autres termes, le centre des actions dans cette période fut « la construction de l’individu », cependant durant la période de Médine l’emphase fut sur la « construction de la société ».

Bien sûr, certains combats militaires se sont produits tel que les batailles de Badr, d’Ohoud, et d’al-Ahzab ainsi que d’autres confrontations militaires dans cette époque. Cependant, aucun de ces défis n’a été pour imposer la religion aux autres, mais plutôt ils étaient pour défendre selon le Saint Coran.[1][46]. Pour établir la justice à l’intérieur de la société Islamique de Dieu, le Noble Prophète (Qlpssl) avec le Livre et la Balance, comme moyens, a défendu le royaume Islamique, cependant depuis le gouvernement Islamique, les relations devait être militaire selon les ordres du divin : « Vous devriez être si fort et préparé que l’ennemi ne puisse vous attaquer ».[1][47]

Le Prophète (Qlpssl), à travers l’usage des approches culturelles et ses moyens, a réussi à replacer le cheikh de tribu en prophétie divine, les valeurs du jahili en valeurs Islamiques, le polythéisme en religion musulmane monothéiste, l’irresponsabilité en responsabilité, un futur vide et inutile en croyance de l’au-delà, le vole, pillage, la paresse et la pauvreté par le travail, la production, la propriété et l’indépendance. Il a également réussi à considérer la richesse comme un moyen d’affaire honorable, comme un objectif, une vertu morale pour les bonnes actions, pour aider les gens dans le besoin et libérer les esclaves; les règles tribales ont étés remplacé par les règles globales, les profits tribaux par les profits Islamiques et humains, la méfiance par la confiance, la rivalité d’actions diaboliques par des bonnes actions, le pillage et l’oppression par la dédication et la justice, la préservation de la situation présente par des efforts d’un meilleur futur:[1][48]

«هو الذى بعث ف‍ي الاميين رسولاً منهم يتلوا عليهم آياته و يزكيهم و يعلمهم الكتاب و الحكمة و ان كانوا من قبل لفي ضلال مبين»[1][49]

»C’est Lui qui a envoyé à des gens sans Livre (les Arabes) un Messager des leurs qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien qu’ils étaient auparavant dans un égarement évident«.

Le Noble Prophète (Qlpssl) libère le corps et l’âme de l’être humain des chaînes et des oeillères pour l’inviter à la création, à l’ innovation et à la liberté envers Dieu.[1][50]

Pour accomplir cet objectif et idéal, le Noble Prophète (Qlpssl) utilise uniquement les moyens légitimes pour la supercherie, la trahison, l’agression et l’application de la force n’a aucune place dans son approche; par conséquent, dans quelques versets du Coran la justice et l’élimination de l’agression et de la brutalité ont été révélé.[1][51]

Même Dieu met l’emphase sur les questions morales et divines et ordonne le Noble Prophète (Qlpssl) de s’abstenir de maudire les idoles et les fausses divinités adorées par les polythéistes :

«و لا تسبوا الذين يدعون من دون الله فيسبوا الله عدوا بغير علم…» [1][52]

»N’injuriez pas ceux qu’ils invoquent, en dehors d’Allah, car par agressivité, ils injurieraient Allah, dans leur ignorance.«

Le Noble Prophète (Qlpssl) a également appelé les femmes d’entrer sur la scène et pendant le serment d’allégeance et il a prêté serment avec les femmes. Dans le Saint Coran quelques femmes exemplaires telles que : Assiah, Marie, Hajjar ont été mentionnées et Balqis fût également une référence pour sa sagesse et sa croyance en Salomon.[1][53]

Dans une période où les gens considéreraient les filles déshonorantes et désapprouvaient toute intention de mettre au monde une filles, le Noble Prophète (Qlpssl) parlera au sujet de sa fille le plus positivement possible et lui donna le titre de «ام ابيها» « la mère de son père ». Également dans la sourate du Saint Coran, al-Kawthar, la fille du Prophète a reçu des éloges en la présentant comme une bonté abondante.

Dès que le Noble Prophète (Qlpssl) a décédé, ce mouvement dévia; cependant la déviation n’a pas causé de grave problèmes dans l’établissement des projets du Noble Prophète (Qlpssl). Le Noble Prophète (Qlpssl) a établi une culture et une civilisation qui sont restées dynamique jusqu’à présent. Bien que cette culture fut, pendant quelques temps, rencontré une minime détérioration et déviation, sa puissance conservation et son augmentation a été pérennisée grave à la présence du Saint Coran, source vivante de la révélation divine.

L’immensité de ce que le Noble Prophète (Qlpssl) a établi ainsi que l’ampleur des changements et transformations accompli, du point de vue politique, a été mieux compris les années suivantes par rapport à sa période qui contenait toujours des traces des valeurs du jahili.

Abou al-A’la al-Mawdoudi, en comparaison l’époque du Noble Prophète (Qlpssl) à l’époque de la fin du règne des Omayyades, fait référence aux changements du gouvernement Islamique; ces changements fut :

  1. un changement au règlement pour déterminer l’Imam et le Calife; le règlement des Omayyades a replacé le califat (et même du point de vue de l’interprétation Shiite, le califat a replacé l’Imam).
  1. la modification de la vie des Califes et de la vie des dirigeants.
  1. un changement au façon de dépenser les fonds publics.
  1. la fin de la liberté d’expression; personne ne pouvait, à travers le principe de mettre en vigueur les lois communes, conseiller les dirigeants résultant la peine de mort, tel que l’Imam al-Hossein (Qlpssl).
  1. la fin de la liberté des juges et des institutions judiciaires; les institutions judiciaires gouvernaient selon les volontés des Omayyades par la suite des Abbasides, et n’avait pas le pouvoir de poursuivre en justice le dirigeant; par conséquent, toutes offenses et oppressions furent permises.
  1. la fin de du règlement consultatif et de la domination autocratique; en considération les affaires du gouvernement, les sages et les élites de la société Islamique n’ont plus été consultées.
  1. l’apparence et la domination du parti pris racial et tribal au lieu des valeurs Islamiques.
  1. la disparition du principe de la primauté de la loi.[1][54]
  1. La conclusion

Basé sur le point de vue de Weber, le Noble Prophète (Qlpssl) en changeant les croyances des Arabes, a établi une nouvelle civilisation et d’après Seyed Mohammad Baqir Sadr, les objectifs et les idéaux dans la société Jahili appartiennent au premier type qui est le contentement de la présente situation et le Noble Prophète (Qlpssl) a changé ces idéaux à travers apporter une nouvelle religion, l’Islam, grâce à la « révélation ».

L’introduction de cette religion aux gens était à travers le principe de l’invitation et avec l’usage de la sagesse, du conseil et de la discussion favorable, non pas à travers des stratégies économiques, militaires et politiques. Le Noble Prophète (Qlpssl) n’a corrompu personne le rendre Musulman. Il n’a pas appliqué la force ou l’épée pour faire accepter les gens de la nouvelle religion. Il n’a promis personne d’un rang pour obtenir son ou son assistance, mais il a repoussé franchement et a nié tel demande et a annoncé:

«لا اكراه ف‍ي الدين»[1][55]

»Nulle contrainte en religion !«

En Islam, si une action est abandonnée involontairement, aucun effet ne surviendra. La religion est une affaire facultative; et elle est d’une valeur précieuse seulement si elle a été choisi par sa propre volonté.

Le changement dans le for intérieur des Arabes a été la présence « d’Allah » qui devenu un « idéal absolu », et par la suite ils ont exprimé un mécontentement de leurs circonstances présentes malgré ceci le Noble Prophète (Qlpssl) a essayé d’accomplir une situation favorable. Les tentatives publiques ont renforcé les Musulmans qui ont permis d’inviter les citoyens de Yathrib pour former un système Islamique (à Médine) et ont défendu un système à travers des moyens légitimes contre les ennemis, et une grande civilisation Islamique a été finalement fondée.

De nos jours, la renaissance de la culture Islamique et la construction d’une nouvelle civilisation Islamique, proportionnel avec la nouvelle époque, dépend de l’intellectuel et des actions culturelles et des efforts; c’est une génération de pensées, d’idées, et de connaissances préparant des conditions pour la production matérielle.

Le vrai développement est le développement et l’avancement des êtres humains. Si les êtres humains se développent et s’intègrent, alors leur devoir est accompli et il y nul besoin d’avoir beaucoup d’institutions sociales. Dans une parfaite société Islamique, l’absence de forces de l’ordre (à l’exception de l’armée) est un signe d’amélioration et culmination, parce que ce peuple a un contrôle interne (piété) évitant d’agir contre la loi. Cependant, dans une société matériellement et physiquement développée, l’abondance de forces de l’ordre la force est un signe de développement, parce que ce peuple n’est pas encore équipés d’un contrôle interne, ils devraient être naturellement contrôlés extérieurement.

Par conséquent, la connaissance et la religion ont été présentées dans la première révélation Coranique en même temps :

«اقرأ باسم ربك الذى خلق»[1][56]

« Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé. »

Il est demandé de lire (l’approche à la science et la connaissance) et aussi demandé d’accompagner la lecture avec le Nom de Dieu et une direction divine (l’approche à la religion). Aussi dans:

«قولوا لا اله الا الله تفلحوا»[1][57]

« Dites, il n’y a aucun dieu à l’exception d’Allah, afin que vous puissiez réussir »

Les approches à la connaissance et la religion ont été jointes l’une de l’autre; pour deux raisons : aucun dieu à l’exception du Dieu Unique, et aussi exprime sa raison; être récompensé par le salut et le bonheur. À travers les premiers messages, la fondation de la construction de la civilisation est par l’approche à la connaissance et par la religion. Ces deux sont comme deux ailes, sans l’une d’elle, la construction de la civilisation serait impossible.

La religion sans connaissance et conscience deviendrait superstitieuse et une connaissance sans religion deviendrait une grande couverture!

Le Noble Prophète (Qlpssl) a invité les peuples à penser, à raisonner et à adorer Dieu basé par la raison. Dans une société jahili,la superstition prend place à la religion; les idoles, au lieu de Dieu; et jahalah (l’erreur) au lieu de raisonner. Le Noble Prophète (Qlpssl) a invité l’être humain de se libérer des superstitions, des fausses divinités, du jahalah et de la pauvreté.

De tout façon, du point de vue Islamique, le développement et la culmination sont des affaires relatives et plus l’amélioration dépend du nombre d’efforts fourni. Le philosophe du monde musulman Ibn Bajah al-Andalousi déclara : « Parmi les caractéristiques de la communauté intégrée (une société développée) est l’absence de la profession médicale et d’un système judiciaire. Étant donné que les citoyens de la communauté sont informés d’une bonne nutrition (grâce à la connaissance et la science), ils n’ont pas besoin de médecins et de médicaments.

Étant donné que l’unité de tout les résidents de la communauté créé aucune différence parmi eux, il n’y aurait aucun besoin d’avoir des juges et un système judiciaire.

Dans une communauté intégrée, tout le monde a l’opportunité d’atteindre les plus hauts degré de capacité. Toutes les idées dans cette communauté seront justes, et aucune idée erronée ne peut trouver son chemin; toutes les actions exécutées seront absolument excellent (grâce à la connexion avec la source divine). »[1][58]

Il est clair que les pays « dits développés » aujourd’hui est bien loin de ce que Ibn Bajah avait dit -que l’enseignement de la connaissance et de la religion sont la clé au développement et à la culmination.

L’ayatollah Motahhari mis la relation entre la connaissance et la religion :

« La connaissance nous donne la lumière et la capacité et la foi nous donne l’amour et l’espoir et la chaleur; la connaissance fait les instruments et la foi détermine la destination; la connaissance donne la vitesse et la foi détermine la guidance; la connaissance est la capacité et la foi est la bonne volonté; la connaissance révèle ce qui existe et la foi en inspire quoi faire; la connaissance est la révolution à l’extérieur et la foi est la révolution intérieur; la connaissance construit le monde de l’être humain et la foi construit le psychique de l’être humain; la connaissance étend l’existence de l’être humain horizontalement et la foi verticalement; la connaissance la construction naturelle et la foi est le pouvoir suivi; la connaissance est la beauté de la pensée et la foi est la beauté d’émotion. La connaissance et la foi donnent la sécurité humaine, la connaissance lui, donne la sécurité externe et la foi lui, donne la sécurité interne; la connaissance protège de l’invasion des maladies, de l’inondation, des tremblements de terre, des tempêtes et la foi protège des inquiétudes, de la solitude, des sensations d’être sans refuge, du nihilisme; la connaissance adapte le monde avec l’être humain et la foi l’adapte avec lui-même.

Par conséquent:

  1. le développement, quoi qu’il en soit, est un type de transformation pour les individus et la société.
  2. aucun développement ne sera humain, efficace et effectif à moins que dans son processus, les êtres humains participent consciencieusement et librement.
  3. la condition préalable de la participation consciente et disposée de l’être humain dans le processus de développement et la transformation est l’existence de raisonnement, de foi pensive, stable et sérieuse au niveau des individus et de la société.
  4. la condition préalable pour raisonner, d’une foi pensive et stable dans une société est l’approche sérieuse par tous les membres ou au moins par la majorité d’entre eux à la connaissance et la religion; donc la religion bien informée et la connaissance religieuse.

Dans ces conditions, nous arriveront au développement et à la culmination; si appliqués, ils nous mèneront au bonheur de ce monde ici-bas et de l’au-delà; la chose ordonné par Dieu le généreux et l’action du Noble Prophète (Qlpssl) :

«…ربنا آتنا ف‍ي الدنيا حسنة و ف‍ي الاخرة حسنة وقنا عذاب النار»[1][59]

« Seigneur ! Accorde nous belle ici-bas, et belle part aussi dans l’au-delà; et protège-nous du châtiment du Feu ! »

Note de Références

[1][1]. Au sujet des théories de développement : Youssef Naraghi, les pays en.développement. Et Ahmad au sujet de l’économie des pays du tiers monde.) Téhéran 1373

[1][2]. Max Weber, Comportement Protestant et Capitaliste, Abd al-Ma‘bud Ansary trad.. (2ème édition: Téhéran, 1992

[1][3]. Seyed Mohammad Bagher Sadr, « les traditions historiques dans le Coran » trad. dr. Seyed Jamal Mousawi Esfehani (Qom

1371)

[1][4]. 13:11

[1][5]. 28 :38, 40 :29.

[1][6]. Seyed Mohammad Bagher Sadr « les traditions historiques dans le Coran » page 219

[1][7]. Idem 223-226

[1][8]. 84: 610.

[1][9]. Seyed Mohammad Bagher Sadr « les traditions historiques dans le Coran » pages 200-236

[1][10]. Idem pages 240-246

[1][11]. Rassoul Jafarian, Histoire de l’Islam Politique p 74

[1][12]. Baha e din KhorramShahi « Encyclopédie du Chiisme » p 281

[1][13]. Idem p 281 du verset 63 de la sourate Forghan

[1][14]. L’original du hadith est«انما بعثت لاتمم مكارم الاخلاق» Bihar al Anwar Vol 68 p 382 comme suit :

[1][15]. Amir Soleiman Rahimi, « Signification étymologique Jahiliat » Magazine culturel Keyhian 1376 numéro 138 p 17.

[1][16]. 3:154

[1][17]. 5 :50

[1][18] 3 :33

[1][19]. 48 :26

[1][20]. 39 :3

[1][21]. 45 :24

[1][22]. 6 :100 ; 37 :158

[1][23]. 6 :100-101; 15 :57

[1][24]. 53 :18-19

[1][25]. 71 : 23

[1][26]. 2 :173,5 : 3

[1][27]. 2 : 200

[1][28]. 2 : 197

[1][29]. 4 : 11

[1][30]. 6 :137 et 151; 17 : 31; 81 : 8

[1][31]. 2 : 229

[1][32]. 106 : 3-4

[1][33]. Bihar al A, Vol 18 page 202nwar

[1][34]. 74 :2

[1][35]. al Qad Vol 9 p66ir

[1][36]. 16:125

[1][37]. 2:148

[1][38]. 31:18

[1][39]. 17:34

[1][40]. 3:134

[1][41]. 3:16

[1][42]. 3:159

[1][43]. 42:38

[1][44].«هذا سحر مبين» « C’est de la magie manifeste» (46: 7);«و يقولون أئنا لتاركوا آلهتنا لشاعر مجنون» « et disaient : «Allons- nous abandonner nos divinités pour un poète fou ?» (37: 36); «قال اَساطير الاولين» «Quand Nos versets lui sont récités, il dit : Des contes d’anciens«.

(68: 15); «لاتسمعوا لهذا القرآن و ألغوفيه» «Et ceux qui avaient mécru dirent : “Ne prêtez pas l’oreille à ce Coran, et faites du chahut (pendant sa récitation) afin d’avoir le dessus«. (41: 26)

[1][45]. 109: 2 et 3

[1][46]. Selon le Saint Coran :

و لقد ارسلنا رسلنا بالبينات و انزلنا معهم الكتاب و الميزان ليقوم الناس بالقسط و انزلنا الحديد فيه بأس شديد و منافع للناس و ليعلم الله

من ينصره و رسله بالغيب ان الله قوي عزيز»; 57: 25

[1][47]. Selon les o : «و أعدوا لهم ما استطعتم من قوة و من رباط الخيل ترهبون به عدوا الله و عدوكم»rdres de Dieu :

«Et préparez [pour lutter] contre eux tout ce que vous pouvez comme force et comme cavalerie équipée, afin d’effrayer l’ennemi d’Allah et le vôtre, et d’autres encore que vous ne connaissez pas en dehors de ceux-ci mais qu’Allah connaît. « ( 8: 60)

[1][48]. Pour étudier plus profondement l’évènement historique se référer à: Ibn Hicham, al-Sirah al-Nabawiyah (Beyrouth, Dar al-Ma‘rifah); al-Balathary, Futuh al-Buldan (Beyrouth, 1978); Ansab al-Ashraf (Beyrouth, 1400 AH), et al-Masudi, Muruj al-Dhahab wa Ma‘adin al-Jawhar (Beyrouth, Dar al-Andalous)

[1][49]. 62: 2

[1][50]. 7: 157 « «.…..et leur ôte le fardeau et les jougs qui étaient sur eux.

[1][51]. 2: 190

[1][52]. 6: 108

[1][53]. 16 : 24; 28 : 7-13 et 27 (au sujet de la fille de Shouyb et de Moïse); Al Imran 37-39 (au sujet de la Saint Marie, Zacharie et la table servie du paradis)

[1][54]. Sayyid Ahmad Muwaththaqi, Mouvements contemporains Islamiques (Téhéran, Samt, 1374) p. 20-23 citation de: Abou al-A‘la al-Mawdoudi, Califat et Royauté, traduit en Anglais par Khalil Ahmad Hamedi (Paveh, Bayat publications, 1405 AH) p. 187,

et 209

https://www.sibtayn.com/fr/index.php?option=com_content&view=article&id=168:le-noble-prophete-et-lapproche-dun-transfert-dune-societe-obscurantiste-a-une-societe-islamique&catid=154&Itemid=593

11 Nov
prophète Mohamed (sws)

La grande épreuve de la maladie et de la mort de Prophète Mouhammad

En l’an XI de l’Hégire, le père de Fâtima –qu’Allâh l’agrée– se plaignit d’un mal qui le faisait souffrir. Les membres de la Maison et les musulmans pensaient que ce n’était qu’un mauvais moment à passer et, ensuite, tout rentrerait dans l’ordre. Personne ne se doutait que cette maladie allait l’entraîner vers la mort. Mais Fâtima –qu’Allâh l’agrée– sentit qu’un incendie brûlait son cœur. Elle se rappela le moment où elle se rendit chez son père –sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallâm– qui se trouvait dans la chambre de ‘Aïsha –qu’Allâh l’agrée-. Après que son père –sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallâm-, affaibli par sa maladie, l’embrassa et la fit asseoir à sa droite, il –sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallâm– lui fit comprendre que sa vie avait atteint son terme. 

Elle –qu’Allâh l’agrée– éclata en sanglots et pour la consoler, il –sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallâm– lui dit : « Tu seras la première des membres de ma Maison qui me rejoindra dans la tombe. » 

Il –sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallâm– ajouta : « N’accepterais-tu pas d’être la Sayyida de cette Communauté ? » 

Fâtima –qu’Allâh l’agrée– sourit et rit même de cette nouvelle. ‘Aïsha –qu’Allâh l’agrée-, qui rapporta cette scène, dit qu’elle n’avait jamais vu une joie aussi proche de la tristesse. Elle demanda à Fâtima –qu’Allâh l’agrée– la raison de ce changement brusque d’humeur. Celle-ci lui avait répondu sur le moment qu’elle ne pouvait pas dévoiler un secret que le Prophète sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallâm– lui dévoilait. Après quoi, elle se rendit chez elle, tranquillisée de l’amélioration de la santé de son père. 

Quelques jours après, elle apprit que la maladie de son père –sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallâm– empira. La peur se mêla à l’angoisse. Aussi se précipita-t-elle chez lui, sentant une douleur au cœur, comme si cet organe allait se détacher de sa poitrine et tomber par terre. En arrivant, elle l’aperçut, armé de résistance, allant d’une de ses épouses à l’autre –qu’Allâh les agrée– jusqu’au moment où il arriva le tour de Maymouna –qu’Allâh l’agrée-. Il demanda à cette dernière de demeurer chez ‘Aïsha –qu’Allâh l’agrée– pendant la période de sa maladie. 

De son côté, Fâtima –qu’Allâh l’agrée– entoura son père de toute son attention ne cessant pas d’implorer Allâh de renforcer son courage et sa patience. 

Fâtima –qu’Allâh l’agrée– sentit que l’état de son père empirait quand elle le vit prendre de l’eau de sa main et le renverser lentement sur sa tête. Elle l’entendit lui dire de ne pas être triste après sa mort. Quelques temps après, l’Envoyé d’Allâh –sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallâm– quitta ce monde, les musulmans et les êtres les plus chers de sa famille. 

Fâtima –qu’Allâh l’agrée– s’évanouit. Elle ne sortit complètement de son évanouissement qu’après le serment d’allégeance prêté à Abû Bakr –qu’Allâh l’agrée-, soit 48 heures après la mort de son père. Elle alla se recueillir sur sa tombe et revint à la maison où elle fut accueillie par Anas Ibn Mâlik –qu’Allâh l’agrée-, le serviteur de l’Envoyé d’Allâh –sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallâm-. Celui-ci ne pouvait que lui demander de se montrer patiente à la suite de cette perte qui a endeuillé toute la Communauté musulmane. 

Elle lui répondit : « Comment ton cœur t’a permis d’abandonner à la terre le cadavre de l’Envoyer d’Allâh ? » 

Mâlik –qu’Allâh l’agrée– éclata en sanglots. Il ne pouvait pas contenir ses larmes alors qu’il conseillait la patience à d’autres. Entre temps ‘Alî –qu’Allâh l’agrée– arriva et lui fit part que beaucoup de musulmans déclaraient que le califat aurait dû lui revenir. C’est qu’il a été élevé par le Prophète –sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallâm-. Il était le fils de son oncle paternel et le mari de sa fille. En outre, il y avait dans al-Hassan –qu’Allâh l’agrée– et al-Husayn –qu’Allâh l’agrée– l’odeur du Sceau des envoyés. De plus, il a été le premier des hommes à avoir embrassé l’Islâm. Il a été, de surcroît, de toutes les batailles menées par son beau-père, batailles au cours desquelles, il fit preuve d’un grand courage. 

Il est également à signaler que lorsqu’en arrivant à Médine, le Prophète –sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallâm– a donné à chaque Muhâjir un frère parmi les Ansârs. Quant à lui, il a pris ‘Alî qu’Allâh l’agrée– pour frère. A un moment donné, il a dit, s’adressant à son beau-fils : « Tu es pour moi, ce qu’Aaron était pour Moïse. Et : Toi, tu es de moi, et moi je suis de toi. » 

Cependant, les décisions s’étaient précipitées. Non seulement, l’Islâm n’avait jamais prescrit que le califat devait être héréditaire, mais il était trop tard pour revenir sur le premier serment d’allégeance accordé à Abû Bakr –qu’Allâh l’agrée-. Ce fut ce que des Compagnons avaient dit à Fâtima –qu’Allâh l’agrée– : « Ô fille de l’Envoyé d’Allâh ! Notre serment d’allégeance a été donné à Abû Bakr –qu’Allâh l’agrée-. Si ton mari, fils de ton oncle paternel, s’était présenté plus tôt à nous, nous n’aurions pas préféré un autre à lui. » 

Mais ‘Alî –qu’Allâh l’agrée– avait répondu à cet argument : « Devais-je abandonner l’Envoyer d’Allâh –sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallâm– dans sa maison sans l’enterrer et sortir pour disputer le pouvoir à d’autres ? » 

Abû Bakr –qu’Allâh l’agrée– demanda à ‘Umar –qu’Allâh l’agrée– de l’accompagner chez Fâtima –qu’Allâh l’agrée– afin de la convaincre d’accepter le fait accompli, d’autant plus, qu’en sa qualité de premier calife de l’Islâm, il lui avait refusé d’hériter de son père, partant du principe qu’on n’hérite pas des prophètes. Arrivé sur les lieux, Abû Bakr –qu’Allâh l’agrée– prit la parole en disant : « Ô bien aimé de l’Envoyé d’Allâh ! Par Allâh ! Ta parenté à l’Envoyé d’Allâh est meilleure, pour moi, que ma parenté. Mon affection pour toi est plus forte que celle que je porte à ma fille ‘Aïsha –qu’Allâh l’agrée-. Le jour où ton père est mort, j’aurais aimé mourir ce jour-là et ne pas rester en vie après lui. Je reconnais ton mérite et ta dignité. Si je t’ai privé d’hériter de l’Envoyer d’Allâh –sallâ lLahû ‘aleyhi wa sallâm-, c’est parce que je l’ai entendu dire, parlant des prophètes :

« Personne n’hérite de nous. Ce que nous possédons doit être distribué en aumônes ». » 

Il ne semble pas que les historiens aient mentionnée que Fâtima –qu’Allâh l’agrée– s’efforça par la suite à revendiquer ce qui lui apparaissait comme son bien. Par contre, ils signalent qu’elle s’isola dans sa tristesse et son deuil, pleurant la mort de son père. Il ne lui restait plus qu’à le rejoindre ainsi qu’il le lui avait annoncé quelques temps avant d’aller à la rencontre de son Créateur. 

Ce fut ainsi que le lundi, le deuxième jour du mois de ramadân, an XI, Fâtima –qu’Allâh l’agrée– embrassa les membres de sa famille, emplissant ses yeux de larmes chaudes. Puis, elle appela Umm Râfi’ –qu’Allâh l’agrée-, la protégée de son père et lui dit, d’une voix basse, à peine perceptible, de lui préparer de l’eau. Elle se lava ainsi qu’elle le faisait elle-même auparavant, vêtit des habits neufs, remplaçant ceux du deuil qu’elle portait, puis elle dit à Umm Râfi’ –qu’Allâh l’agrée– de poser sa literie au milieu de la chambre. Elle s’allongea, ferma les yeux et s’endromit. Ce fut ainsi qu’elle mourut. 

 ‘Alî –qu’Allâh l’agrée– l’ensevelit en pleurant et l’enterra dans le cimetière al-Bâqî’. Il lui fit ses adieux et retourna, l’air abattu, dans cette maison devenue lugubre depuis la disparition de son épouse. 

Ainsi les événements du monde évoluent et changent mais Fâtima, –qu’Allâh l’agrée– « la mère de son père », remplit encore la vie à travers ses enfants et la famille de l’Envoyé d’Allâh –sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallâm-. 

Source : Ash-Shifâ’ bita’rif Huqûqi al-Mustafâ.

https://www.islamland.com/uploads/books/La-grande-epreuve-de-la-maladie-et-la-mort-du-Prophete.pdf

11 Nov
prophète Mohamed (sws)

La Succession Du Noble Prophète

Comme nous le savons, un Prophète est choisi directement par Allah en vue de communiquer Son Message; c’est pour quoi l’Imam (lequel est le successeur du Prophète) lui aussi doit être nommé par Allah Lui-Même.

Allah a informé notre noble Prophète Muhammad (P) des noms et de l’identité de ses très intègres successeurs:

  1. L’Imam Ali, al-Murtadha (P) (Le Satisfait), fils de Abou Talib (l’oncle paternel du Prophète). Il s’est marié avec la Dame de Lumière, Fatima, fille du noble Prophète (P).

  2. L’Imam al-Hassan, al-Mujtaba (P) (Le Sélectionné), fils aîné de l’Imam Ali et de Fatima (P).

  3. L’Imam al-Hussayn, Sayyid al-Chuhada’ (P) (Le Maître de Martyrs), le fils cadet de l’Imam Ali et de Fatima (P).

  4. L’Imam Ali Zayn al-Abidin (P) (L’Ornement des adorateurs), fils de l’Imam al-Hussayn (P).

  5. L’Imam Muhammad al-Baqir (P) (Le Diffuseur des connaissances), fils de l’Imam Ali Zayn al-Abidin (P).

  6. L’Imam Ja’far al-Cadiq (P) (Le Véridique), fils de l’Imam Muhammad al-Baqir (P).

  7. L’Imam Moussa al-Kadhim (P) (Le Patient), fils de l’Imam Ja’far al-Cadiq (P).

  8. L’Imam Ali al-Ridha (P) (L’Accepté), fils de l’Imam Mous­sa al-Kadhim (P).

  9. L’Imam Muhammad al-Taqi (P) (Le Pieux), fils de l’Imam Ali al-Ridha (P).

  10. L’Imam Ali al-Naqi (P) (Le Pur), fils de l’Imam Muham­mad al-Taqi (P).

  11. L’Imam Hassan al-Askari (P) (Celui qui a une armée), fils de l’Imam Ali (P).

  12. L’Imam Muhammad al Mahdi (P) (Le Bien Guidé) fils de l’Imam al-Hassan al-Askari (P).

Le douzième Imam est encore vivant de nos jours ; mais il est occulté et il réapparaîtra à un moment déterminé par Al­lah. Il est al-Qa’im al-Muntadhar (le Sauveur Attendu) et al Mahdi (Le Bien Guidé par Allah) qui fera renaître et répandra l’Islam à travers le monde.

Ces douze Imams sont la preuve (Hujjat) d’Allah et ressemblent au Prophète quant à leurs connaissances, leur longanimité, leur sainteté, leur justice, leur honnêteté, leur caractère et leurs autres vertus. Comment auraient-ils pu être autrement, alors qu’ils étalent les califes et les successeurs du Prophète, les Imams et les guides des créatures et les preuves d’Allah ?

Le Prophète a dit:

« En vérité, mes Ahl al-Bayt (les membres de ma famille) sont comme l ‘Arche de Nouh (Noé): ceux qui y sont en­trés furent sauvés du déluge, et ceux qui l’ont quitté, ont été noyés et ont péri. C’est pourquoi quiconque les aime et les soutient (Ahl al-Bayt) réussira dans la vie de l’autre monde, et quiconque les quitte sera condamné à l’ignorance et au mal ».

https://www.al-islam.org/fr/le-guide-islamique-des-enfants-sayyid-mujtaba-musavi-lari/le%C3%A7on-4-la-succession-du-noble-proph%C3%A8te

11 Nov
prophète Mohamed (sws)

La Prière sur le Prophète (P)

O ‘Alî! Quiconque oublie de prier sur moi aura manqué le chemin du Paradis.(574)

Ceux qui auront le plus droit à mon intercession le Jour de la Résurrection seront ceux qui auront le plus prié sur moi.(575)

Chaque fois qu’un membre de ma Communauté prie sur moi sincèrement et de tout coeur, Allah priera sur lui dix fois, élèvera dix fois sa position, inscrira dix bonnes actions à son actif et effacera dix péchés de son passif.(576)

Je serai auprès de la Balance le Jour du Jugement. Je prierai sur moi pour faire pencher le plateau des bonnes actions de celui dont le plateau des péchés serait plus lourd (que le plateau des bonnes actions).(577)

(C’est dire combien la Prière sur le Prophète constitue un acte méritoire pour Allah)

Élevez vos voix en priant sur moi, car la prière sur moi conjure l’hypocrisie.(578)

Quiconque accomplit une Prière sans y prier sur moi ni sur les Gens de ma Maison (Ahl-ul-Bayt), sa Prière ne sera pas acceptée.(579)

Après avoir prononcé le tachahhud dans la Prière, dites: Allâhumma çalli ‘alâ Mohammadin wa âle Mohammadin, wa bârik ‘alâ Mohammadin wa âle Mohammadin wa-raham Mohammadan wa âle Mohammadin kamâ çallayta wa bârakta wa tarahhamta ‘alâ Ibrâhîma wa ‘alâ âle Ibrâhîm, innaka Hamîdun Majîd (O mon Dieu!

Prie sur Mohammad et sur la Famille de Mohammad, et bénis Mohammad et la Famille de Mohammad, et couvre de Ta Miséricorde Mohammad et la Famille de Mohammad, comme Tu as prié sur Ibrâhîm et la Famille d’Ibrahîm, comme Tu les a bénis et comme Tu les a couverts de Ta Miséricorde. Certes, Tu es Digne de louanges et Glorieux).(580)

https://www.sibtayn.com/fr/index.php?option=com_content&view=article&id=751:la-pri-sur-le-proph-p&catid=154&Itemid=593

11 Nov
prophète Mohamed (sws)

Les prophéties bibliques sur la venue du prophète Mohammad(partie 4, l’élu de kédar«1»)

Dans le chapitre 42 du livre d’Ésaïe, il y a une prophétie d’un homme apportant une nouvelle loi aux non-juifs et une référence claire aux arabes. Nous allons détailler ce chapitre et montrer que chaque verset colle à la vie de Muhammad (salut de Dieu soit sur lui et sur sa famille)

« Ésaïe 42.1»

« Voici mon serviteur, que je soutiendrai,Mon élu, en qui mon âme prend plaisir. J’ai mis mon esprit sur lui; Il annoncera la justiceaux nations»

«serviteur» en hébreu עָ֫בֶד  « eh’-bed » est un terme fréquent dans la Bible qui s’emploie pour les prophète  et les souveraints choisi par Dieu comme Job, Israël, Moïse, Abraham, David(salut de Dieu sur eux).

à l’égard de Jésus(sa) la bible ne le présente pas comme un serviteur de Dieu alos que le prophète Muhammad a été présenté dans le Coran par différents attribut dont le plus fréquent est le terme « abd » qui signifie en français « serviteur» :

sourat 25:1 :

1.Qu’on exalte la Bénédiction de Celui qui a fait descendre le Livre de Discernement sur Son serviteur(Muhammad)

sourat 57:9:

C’est Lui qui fait descendre sur Son serviteur des versets claires, afin qu’il vous fasse sortir des ténèbres à la lumière

sourat 17:1:

  1. Gloire et Pureté à Celui qui de nuit, fit voyager Son serviteur [Muhammad], de la Mosquée Al-Haram à la Mosquée Al-Aqsa dont Nous avons béni l’alentours, afin de lui faire voir certaines de Nos merveilles. C’est Lui, vraiment, qui est l’Audient, le Clairvoyant.

sourat 8:41:

…..si vous croyez en Allah et en ce que Nous avons fait descendre sur Notre serviteur…..

sourat 18:1

  1. Louange à Allah qui a fait descendre sur Son serviteur (Muhammad), le Livre, et n’y a point introduit de tortuosité (ambiguïté)!

«Mon élu» en hébreu בְּחִיר , « baw-kheer » signifiant l’élu[1], celui qui est choisit, exactement ce que « Moustafa » ,un des noms du prophète Muhammad(saw),veut dire en arabe. Car c’est celui que Dieu a choisit comme dernier messager pour révéler la religion du Dieu unique.

«aux nations», la mission de cet homme,à qui réfère la prophétie, ne concerne pas une nation spécifique, en revanche de  celles de Moïse et Jésus[2](salut de Dieu sur eux)  c’est un envoyé à toute l’humanité.Le prophète Muhammad(saw) c’est le seul prophète envoyé à toute l’humanité.

«Nations»,en hébreu גּוֹי, « go’-ee » peut aussi être traduit par Gentils,nations non-juives. ce prophète parlera aux non-Juifs, il sera le prophète des non-Juifs. La Bible KJV(King James Version) traduise « go’-ee » par Gentils[3] c’est à dire non-Juifs.

«J’ai mis mon esprit sur lui» Mon esprit désigne la révélation divine, par l’intermédiaire de l’ange Gabriel(Jibril), cette révélation est le Coran.voici le Coran 97:1,4:

  1. Nous l’avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d’Al-Qadr….4. Durant celle-ci descendent les Anges ainsi que l’Esprit …

« Ésaïe 42.2»

« Il ne criera point, il n’élèvera point la voix, Et ne la fera point entendre dans les rues.» 

Est soulignée la noblesse de caractère de Muhammad (saw), qui jamais n’éleva la voix, pas même sur ses domestiques, exemple, Bilal,le serviteur noir du prophète. Alors que dans l’Arabie antéislamique, il était normal de frapper les esclaves ou de les torturer.

«Ésaïe 42.4»

« Il ne se découragera point et ne se relâchera point, Jusqu’à ce qu’il ait établi la justice sur la terre, Et que les îles espèrent en sa loi.»

L’expression « les îles » signifie que les contrées les plus lointaines recevront l’Islam, on ne peut que penser à l’immense archipel indonésien, et les îles de l’océan indien, comme les îles Maldives, Zanzibar ou les Comores, toutes ces îles sont musulmanes aujourd’hui.

Notez bien l’expression « sa loi » , et non « la loi » ceci se réfère incontestablement à une nouvelle loi apportée par ce prophète.Or, aucun prophète n’est venu après Ésaïe apporter une nouvelle Loi, hormis Muhammad (saw). « Sa loi » ne désigne donc pas la Thora de Moïse, mais bien une autre loi qu’apportera ce prophète, puisque la prophétie commence ainsi « Il annoncera la justice aux Nations : non-juifs », c’est bien au futur. De plus, l’auteur nous dit en 42:9 qu’il nous « prédit » les choses à venir. C’est la loi du Coran, celle destinée à tous les hommes, à toutes les nations, la Coran est une Thora universelle, dans le sens où le mot Loi en hébreu se dit « Thora », et se traduit par « Sharîa », voie à suivre, en arabe.Ceci ne peut donc s’appliquer qu’au dernier des prophètes, Muhammad (saw), à sa mort, l’Arabie était gouvernée par cette loi, et cette loi n’allait pas tarder à se diffuser de l’Espagne à la Chine.

En effet, seul Muhammad  et Moïse(salut de Dieu sur eux) ont apportés une loi digne de ce nom: la loi mosaique et la loi coranique.Ni les Psaumes, ni l’Évangile, ni aucun autre livre de la Bible n’a le statut de loi.

« Ésaïe 42.6»

« Moi, l’Éternel, je t’ai appelé pour le salut, Et je te prendrai par la main, Je te garderai, et je t’établirai pour traiter alliance avec le peuple, Pour être la lumière des nations»

 Dieu a fait l’Alliance avec Abraham:

Genèse 18: 18:

puisque Abraham doit certainement devenir une nation grande et forte, et qu’en lui seront bénies toutes les nations de la terre

Genèse 17:20

à l’égard d’Ismaël…je le ferai devenir une grande nation..

Muhammad est un descendant d’Abraham qui, parmi eux , mérite plus d’être nomé la lumière des nations.il afait une nation grande et forte dont toutes les nations de la terre a été bénies.

voila la parole deJean-Étienne Montucla au sujet de la nation  musulman:

Les arabes furent longtemps les uniques dépositaires de la science, et nous devons à leur commerce les premiers rayons de lumière qui vinrent chasser les ténèbres des XIe, XIIe et XIIIe siècles[4]

Gustave Le Bon dit a ce propos :

pendant cinq cents ans, les universités de l’Occident vécurent exclusivement de leurs livres, et qu’au triple point de vue

matériel, intellectuel et moral, ce sont eux qui ont civilisé l’Europe.

John William Draper  dit a ce propos :

l’homme qui, parmi tous les hommes, allait exercer la plus grande influence sur la race humaine…Mahomet.

https://www.sibtayn.com/fr/index.php?option=com_content&view=article&id=4380:les-propheties-bibliques-sur-la-venue-de-mohammed-le-prophete-de-l-islam-patrie-4-1-l-elu-de-kedar&catid=154&Itemid=593