Nous ne t’avons envoyé que comme Miséricorde pour l’humanité

Les Noms de Mouhammad Rassouloullah, l’Elu et le Bien aimé 

1. Ahmad 
   2. Hamid 
   3. Mahmoud 
   4. Ahid 
   5. Wahid 
   6. Mahh 
   7. Hashir 
   8. ‘Aqib 
   9. Taha 
   10. Yaassin 
   11. Tahir 
   12. Moutahhar 
   13. Tayyib 
   14. Sayyid 
   15. Rassoul 
   16. Nabi 
   17. Rassouloul Rahmah 
   18. Qayyim 
   19. Jami’ 
   20. Mouqtaff 
   21. Mouqaffa 
   22. Rassouloul Malaahim 
   23. Rassoulour Rahah 
   24. Kamil 
   25. Iklil 
   26. Mouddath-thir 
   27. Mouzzammil 
   28. Abdoullah 
   29. Habiboullah 
   30. Safiyyoullah 
   31. Najiyyoullah 
   32. Kalimoullah 
   33. Khatamoul Anbia’ 
   34. Khatamoul Roussoul 
   35. Mouhyi 
   36. Mounji 
   37. Mouzakkir 
   38. Nasir 
   39. Mansour 
   40. Nabiyyoul Rahmah 
   41. Nabiyout Taubah 
   42. Harissoun ‘Alaikum 
   43. Ma’loum 
   44. Shahir 
   45. Shaahid 
   46. Shahiid 
   47. Mashhoud 
   48. Bashir 
   49. Moubashhir 
   50. Nazir 
   51. Mounzir 
   52. Nour 
   53. Siraj 
   54. Misbah 
   55. Houdaa 
   56. Mahdi 
   57. Mounir 
   58. Da’i 
   59. Mad’ouu 
   60. Moujib 
   61. Moujab 
   62. Hafiyy 
   63. ‘Afouw 
   64. Waliyy 
   65. Haqq 
   66. Qawiyy 
   67. Amin 
   68. Ma’moun 
   69. Karim 
   70. Moukarram 
   71. Makin 
   72. Matin 
   73. Moubin 
   74. Mouammil 
   75. Wassoul 
   76. Zou Qouwwah 
   77. Zou Hourmah 
   78. Zou Makaanah 
   79. Zou ‘Iz 
   80. Zou Fadli 
   81. Moutaa’ 
   82. Moutii’ 
   83. Qadamou Sidqi 
   84. Rahmah 
   85. Bushra 
   86. Ghaouth 
   87. Ghaith 
   88. Ghayyath 
   89. Ni’matoullah 
   90. Hadiyyatoullah 
   91. ‘Ourwatoun Wouthqa 
   92. Siraatoullah 
   93. Siraatoul Moustaqim 
   94. Zikroullah 
   95. Saiofullah 
   96. Hizboullah 
   97. An-Najmouth Thaqib 
   98. Moustaffa 
   99. Moujtaba 
   100. Mountaqa 
   101. Oummiyy 
   102. Moukhtar 
   103. Ajir 
   104. Jabbar 
   105. Aboul Qasim 
   106. About Tahir 
   107. About Taiyyib 
   108. Abou Ibrahim 
   109. Moushaffa’ 
   110. Shafi’ 
   111. Saleh 
   112. Mousleh 
   113. Mouhaimin 
   114. Sadiq 
   115. Moussaddiq 
   116. Sidq 
   117. Sayyidoul Moursalin 
   118. Imamoul Mouttaqin 
   119. Qaidoul Ghourril Muhajjalin 
   120. Khaliloul Rahman 
   121. Barr 
   122. Mabarr 
   123. Wajih 
   124. Nassih 
   125. Naassih 
   126. Wakil 
   127. Moutawwakkil 
   128. Kafil 
   129. Shafiq 
   130. Mouqimous Sounnah 
   131. Mouqaddas 
   132. Rouhoul Qoudous 
   133. Rouhoul Haq 
   134. Rouhoul Qistt 
   135. Kaaf 
   136. Mouktaff 
   137. Baaligh 
   138. Mouballigh 
   139. Shaff 
   140. Wassil 
   141. Maoussoul 
   142. Sabiq 
   143. Saaiq 
   144. Had 
   145. Mouhdi 
   146. Mouqaddam 
   147. Aziz 
   148. Fadhil 
   149. Moufaddhal 
   150. Fatih 
   151. Miftah 
   152. Miftahoul Rahmah 
   153. Miftahoul Jannah 
   154. ‘Alamoul Imaan 
   155. ‘Alamoul Yaqin 
   156. Daliloul Khairat 
   157. Moussahhihoul Hassanaat 
   158. Mouqiloul ‘Atharaat 
   159. Saffouh Aniz Zallat 
   160. Sahiboush Shafa’ah 
   161. Sahiboul Maqam 
   162. Sahiboul Qadim 
   163. Makhssous Bil ‘Iz 
   164. Makhssous Bil Majd 
   165. Makhssous Bis Sharaf 
   166. Sahiboul Wassilah 
   167. Sahibous Saif 
   168. Sahiboul Fadhilah 
   169. Sahiboul Izar 
   170. Sahiboul Houjjah 
   171. Sahibus Soultan 
   172. Sahiboul Ridaa’ 
   173. Sahibud Darajaatir Rafi’ah 
   174. Sahibut Tajj 
   175. Sahiboul Maghfir 
   176. Sahiboul Liwaa’ 
   177. Sahiboul Mi’raj 
   178. Sahiboul Qadhib 
   179. Sahiboul Bouraaq 
   180. Sahiboul Khaatam 
   181. Sahiboul ‘Alamah 
   182. Sahiboul Bourhan 
   183. Sahiboul Bayaan 
   184. Fasihoul Lisan 
   185. Moutahharoul Janan 
   186. Ra’ouff 
   187. Rahim 
   188. Ouzounoukhair 
   189. Sahihoul Islam 
   190. Sayyidoul Kaounain 
   191. ‘Ainoun Na’im 
   192. ‘Ainoul Ghourr 
   193. Sa’doullah 
   194. Sa’doul Khalq 
   195. Khatiboul Oumam 
   196. ‘Alamoul Houda 
   197. Kashifoul Kourab 
   198. Raafi’our Routab 
   199. ‘Izzoul ‘Arab 
   200. Sahiboul Faraj 

https://www.naqshbandi.ca/pages/prophete.php?id_article=702&language=french

Regard sur les stratégies axiologiques du Noble Prophète dans la voie vers l’unité Islamique

Introduction

L’intitulé « stratégies axiologiques (et communautaires) » souscrit à l’analyse du rôle et de l’influence du Noble Prophète, (Qlpssl) dans l’emploi du facteur d’ « unité Islamique » en tant que l’un des instruments de la communauté Islamique de cette époque.

Une classification complète du rôle du Noble Prophète (Qlpssl) dans la fondation de l’unité de la communauté Islamique comportera trois sujets fondamentaux : tout d’abord, l’effort consistant à employer les facteurs politiques allant dans le sens des mises en place nécessaires, au sein de la communauté arabe de l’époque ; puis les programmations « culturelles », dans la voie conduisant à dessiner pour les musulmans le panorama de la communauté unique et à créer l’espace d’une croissance intellectuelle et d’une élévation de la compréhension des gens vis-à-vis de leurs propres responsabilités ; et enfin, les solutions auxquelles le Noble Prophète (Qlpssl) eut recours dans la réalisation de l’unité.

De telles stratégies peuvent être rassemblées sous le titre de « appel axiologique du Noble Prophète », (Qlpssl) dont les parties se composeront de : « stratégies axiologiques, nationales et religieuses », « stratégies axiologiques, ethniques et patriotiques », stratégies axiologiques, communautaires et individuelles ». Maintenant, nous allons passer en revue chacune des parties exposées.

1. Stratégies axiologiques, nationales et religieuses

1. Fondation de l’unité nationale et de la parenté religieuse

L’entrée du Noble Prophète (Qlpssl) à Madina (Médine) fut accompagnée de la conclusion d’alliances entre les différents groupes. Ces conventions peuvent être comptées pour les exemples les plus manifestes de ce qui a été employé afin de mettre sur pieds l’unité islamique à cette époque.

Les alliances nationales de Madina (Médine)

L’une des plus importantes parmi ces alliances fut le premier pacte qui fut conclu entre le Noble Prophète (Qlpssl) et les gens de Ta’if ainsi que les tribus de Yathrib. Certaines d’entre elles sont considérées comme les « premières constitutions écrites du monde ». Cette mesure constitua la meilleure façon de créer l’unité nationale et la parenté religieuse, car elle garantissait l’unité entre les tribus en conflit, les droits communautaires des juifs ainsi que des émigrants musulmans. D’un autre côté, ces alliances réunissaient les préliminaires à la formation d’une unité politique et gouvernementale.

A titre d’exemple du contenu du contrat entre les musulmans, il était clairement stipulé que les musulmans constituent une communauté unique, indépendante des autres gens, il n’y a pas de relations entre les musulmans et les incroyants et il ne doit pas y avoir de distance d’un musulman à l’autre.

»انهم امة واحدة من دون الناس «

Bien que l’esprit régissant ces alliances est pareil à l’emploi de l’instrument qu’est l’unité islamique dans le sens de la stratégie axiologique du Noble Prophète (Qlpssl) au sein de la communauté Islamique, et c’est pourquoi elle en possèdent toutes les caractéristiques, cependant nous en exposons certaines[i][1] :

– Les musulmans seront unis face à la tyrannie, à la transgression, à la conspiration et à la corruption.

– Aucun musulman ne fait la paix au cours du djihad dans le sentier de Dieu sans consulter les autres croyants, et la paix ne sera mise en œuvre que si elle l’est pour tous.

– L’ensemble des groupes (qui sont en guerre) entreront en guerre simultanément et la guerre ne sera pas imposée à un groupe (deux fois de suite).

– Si un différent survient entre les musulmans, les sources de son règlement proviendront de Dieu et de l’Envoyé de Dieu (Qlpssl).

– Les musulmans n’abandonneront pas l’individu endetté et redevable dont la religion est intense, et même, ils lui viendront en aide.

Dans une autre portion de ces alliances historiques dont une des parties était constituée des juifs de Madina (Médine), si l’on fait attention à leur teneur, des ordres annoncent et dénotent la réalisation de l’unité nationale provenant de l’intervention du Noble Prophète (Qlpssl) :

– Les musulmans et les juifs constituent des communautés uniques et vivront comme un peuple à Madina (Médine), chacune a sa propre religion.

– On aidera et soutiendra les juifs avec lesquels on a conclu une alliance et réciproquement, lorsque les musulmans les inviteront à la réconciliation, ils devront l’accepter.

– Les musulmans et les juifs (les deux groupes) doivent combattre ceux qui sont hostiles à ces alliances.

– Les deux groupes doivent collaborer l’un envers l’autre dans la défense de Yathrib (Médine) face aux assaillants.

– Aucun incroyant vis-à-vis de chacune des deux parties ne sera salarié, à moins que cela ne soit consécutif à la consultation des deux groupes.

Quoi qu’il en soit, il faut en conclure ainsi que l’effort afin de créer une sensibilité religieuse commune et nationale compte pour l’une des solutions les plus éminentes du Noble Prophète, que Dieu le bénisse lui et les siens, pour la réalisation de l’unité Islamique.

Le Prophète (Qlpssl) a par la suite constamment rappelé l’importance de ce sujet dans la voie vers l’établissement de la parenté religieuse des musulmans. Lors de l’un de ses discours faisant suite à la conquête de Makka (La Mecque), on rapporta qu’il dit dans la Mosquée Sacrée :

»المسلم اخو المسلم والمسلمون اخوة يد واحدة على سواهم تتكافأ دمائهم يسعي بذمتهم ادناهم» [ii][2]

« Le musulman est un frère pour le musulman et les musulmans forment une communauté unie. »

La création d’un tel sentiment religieux commun et d’une parenté spirituelle unique entre les croyants est célèbre dans cette parole attribuée au Prophète (Qlpssl) :

»المؤمنون كنفس واحدة «

« Les croyants partagent une âme unique. »

1. Relation entre l’esprit fraternel et la fraternité

Apparition de l’appartenance communautaire

Lors de la première année de l’entrée du Noble Prophète (Qlpssl) à Madina (Médine), l’une de ses innovations les plus importantes et l’une de ses stratégies essentielles lors de l’emploi du facteur d’unité religieuse fut le pacte de fraternité entre tous les musulmans, qu’ils soient homme ou femme.

L’Envoyé de Dieu (Qlpssl) dit lors d’une réunion publique :

«تأخوا في الله أخوين أخوين.» [iii][3]

« Soyez, en Dieu, deux à deux, des frères les uns pour les autres. »

Les émigrants (les musulmans venus de Makka) et les assistants (les musulmans de Madina), du fait qu’ils avaient été éduqués dans deux endroits différents, avaient de grandes différences dans leurs façons de penser et de se comporter. Les « Aws » et les « Khazradj », qui formaient la population des assistants, se combattaient alors depuis cent vingt ans et se considéraient comme étant des ennemis de sang les uns des autres. Avec ces différents, la poursuite d’une vie religieuse et politique n’était possible en aucun cas. Or le Prophète (Qlpssl) résolu ce problème de manière intelligente.

Il fut chargé de la part de Dieu de rendre frères les uns des autres les émigrants et les assistants. Un jour, lors d’une assemblée publique, il se tourna vers ses partisans et dit : « Soyez, deux à deux, des frères en religion les uns pour les autres. » Lui-même déclara également que Ali (Qlpssl) est son frère dans ce monde et dans l’Autre :

«انه مني وانا منه.»

« Il (‘Alî) est de moi et je suis de lui. »

Les chroniques musulmanes dont fait partie le livre d’histoire de Ibn Hichâm ont enregistré les identités des individus qui sont alors devenus des frères les uns des autres.

Ce pacte fraternel général n’a prit forme que sur le fondement de la négation des stimulants ethniques et tribaux, tout en étant axé sur le droit et la coopération communautaire tel que :

«إنما المؤمنون إخوةٌ فأصلحوا بين أخويكم واتقوا الله لعلكم ترحمون.» [iv][4]

« Les croyants sont frères. Etablissez donc la paix entre vos frères. Craignez Dieu ! Peut-être vous fera-t-on miséricorde. »

Quoi qu’il en soit, cette décision intelligente fut l’instrument le plus productif de la réalisation de l’amitié apprise au sein de la communauté de cette époque. Elle montre les efforts du Noble Prophète (Qlpssl) afin de créer une appartenance communautaire axée sur la foi en Dieu.

L’amour divin en tant que base pour la formation de la communauté idéale

La communauté désirée du Noble Prophète (Qlpssl) est un système dans lequel l’ensemble des composants ont des liens fraternels les uns envers les autres, axés sur la croyance en l’Unicité.

Ils sont tenus d’en exécuter la loi et la gardent fermement. Dieu, Honoré et Glorieux, également, fonde (par Sa puissance) le terrain favorable à l’amitié et à l’unité des cœurs, ainsi sont raffermis les fondements de la compréhension sociale de la communauté islamique :

«وإن يريدوا أن يخدعوك فإن حسبك الله هو الذي أيدك بنصره وبالمؤمنين * وألف بين قلوبهم لو أنفقت ما في الأرض جميعاً ما ألفت بين قلوبهم ولكن الله ألف بينهم إنه عزيزٌ حكيمٌ.»

Dieu dota Son serviteur et Son Messager (saw) de la meilleure éthique. À cet égard, Dieu – Exalté soit-Il – dit : « Et tu es certes, d’une moralité imminente. »

De son coté, le Messager de Dieu (saw) affirma : « J’ai été envoyé pour perfectionner les nobles manières. »

On décrit le Prophète (saw), en disant : « Son éthique, c’était le Coran. »

De tous les humains, il avait (saw) les meilleures manières. Il disait souvent : « Seigneur ! Tout comme Tu as embelli mon apparence, embellis mes manières. » De plus, il implorait Dieu disant : « Seigneur !

Je cherche refuge auprès de Toi contre la misère, l’hypocrisie et les mauvaises manières. » Dieu  -Exalté soit-Il – l’en préserva et le guida vers tout bien. Dieu, le Miséricordieux, dit : « Et Il t’a enseigné ce que tu ne savais pas. Et la grâce de Dieu sur toi est immense. »

Nous retraçons ci-dessous quelques-unes de ses qualités. Il fut:

Endurant, pardonneur et patient

Par sa gracieuse bienveillance, Dieu -Exalté soit-Il – guida le

Prophète (saw) vers l’adoption de ces qualités : « Prélève l’excédent, commande ce qui est convenable et éloigne-toi des ignorants. » « Et endure ce qui t’arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise ! » .

Chaque fois que le Prophète (saw) avait l’occasion de choisir entre deux affaires, il choisissait toujours la plus facile tant qu’il ne s’agit pas d’un péché. Il ne s’est jamais vengé lorsqu’il était personnellement lésé (saw), mais lorsque les limites tracées par Dieu étaient franchies, il réagissait.

Bien que les Mecquois l’aient torturé, il disait, « Ô Allâh ! Guide  les miens car ils ne comprennent pas !

Il est connu qu’à mesure que les ignorants maltraitaient le Messager de Dieu (saw), il répondait à leur humiliation par la tolérance et le pardon. Une fois un homme lui dit :

« Charge mes deux chameaux avec ce que tu possèdes car cela n’appartient ni à toi ni à ton père, mais cela appartient à Dieu. » Le Prophète (saw) garda le silence, puis dit : « Certes, la fortune appartient à Dieu et je suis Son serviteur. »

Généreux

Le Prophète (saw) était le plus généreux de tous, particulièrement au mois de ramadan. Le Messager de Dieu (saw) ne refusait jamais de faire don de tout ce qu’on lui demandait. De plus, il dit (saw) : « Je n’aimerais point posséder l’équivalent du Mont Uhud en or et qu’au bout de trois jours j’en garde encore un seul dinar sans l’avoir dépensé pour la cause de Dieu, sauf quelque chose que j’épargne pour ma religion. »

Courageux

On rapporta : « `Ali (as) dit : « Quand le combat devenait acharné et que les yeux des combattants rougissaient, nous recourions au Prophète (saw) pour nous protéger.

Il était toujours le plus proche de l’ennemi. »

Pudique

Le Prophète (saw) était plus pudique que la vierge dans son boudoir. Quand il détestait quelque chose, ceci se voyait sur sa face.

Lorsqu’il apprenait que quelqu’un avait commis une faute et voulait le corriger, il ne le nommait jamais ; mais disait plutôt : « Pourquoi certains font telle ou telle faute ? »

Dieu – Exalté soit-Il – dit : « Cela faisait de la peine au Prophète, mais il se gênait de vous (congédier), alors que Dieu ne se gêne pas de la vérité. »

Poli

Il rassemblait (saw) les musulman et ne causait point de dissension entre eux. Il respectait (saw) les musulmans, leur rendait visite et s’occupait d’eux. Il acceptait toute invitation et ne refusait jamais un cadeau. Il jouait avec les enfants des musulmans et les appelait par leurs petits noms. Il était toujours le premier à serrer la main d’autrui. Il était généreux avec quiconque s’adressait à lui et était toujours gai.

Clément

Dieu – Exalté soit-Il – dit : « Et Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour l’univers. », « Il est compatissant et miséricordieux envers les croyants. », « C’est par quelque miséricorde de la part de Dieu que tu as été si doux envers eux ! Si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage.

Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon (de Dieu). Et consulte-les à propos des affaires. »

On rapporta que le Prophète (saw) n’admonestait les musulmans que rarement de telle façon qu’ils ne se lassaient pas de son sermon. De même, il dit (saw) :« Vous êtes récompensés pour tout acte de compassion que vous accomplissez envers toute créature dont le cœur bat (ou ayant un foie). »

Loyal et tendre envers ses proches

Quand il recevait un cadeau, il en offrait aux amis de Khadija. Il servait lui-même ses invités. Quand Fatima (as) venait chez lui (saw), il venait l’accueillir et la faisait s’asseoir à sa place.

Juste

Parmi ses qualités parfaites, citons sa justice, sa crédibilité et sa véracité.

Avant de recevoir sa mission prophétique, il était appelé “le véridique et le loyal”. Quand Usâmah Ibn Zayd intercéda pour ne pas appliquer la peine prescrite par la sharî`ah à la femme

makhzumite coupable de vol, le Messager de Dieu (saw) dit : «

Usâmah ! Intercèderais-tu contre une peine prescrite par Dieu ?

Par Dieu ! Si Fatima, la fille de Muhammad, volait, je couperais sa main. Lorsqu’un homme dit au Prophète (saw) : “Sois juste !” Il lui répondit : « Malheureux ! Qui serait juste si moi je ne le suis pas ? » Concernant sa justice envers ses femmes, le Messager de Dieu (saw) dit : « Seigneur ! C’est ainsi que j’ai partagé (entre mes femmes) ce que je contrôle, alors pardonne-moi pour ce que je ne contrôle pas. »

Humble

Il dit (saw) : « Je suis un serviteur (de Dieu) ; je mange comme un serviteur et m’assoie comme un serviteur. » De même, il dit (saw) :

« Ne me glorifiez pas excessivement comme les Chrétiens ont glorifié le fils de Marie. » Une fois, un homme entra chez le

Messager de Dieu (saw) et resta debout par déférence. Sur ce, le

Prophète lui dit : « Doucement, je ne suis pas un roi. Je suis le fils d’une femme de Quraysh… » Il nourrissait son chameau, se servait lui-même, mangeait avec son serviteur et avec le malade, et nettoyait sa propre maison.

Solennel

Il observait (saw) le silence la plupart du temps et ne parlait que lorsque cela était nécessaire.

Son rire était un sourire. Quand il parlait, son auditoire l’écoutait attentivement. On rapporte que si quelqu’un voulait compter les mots du Prophète (saw) pendant son discours, il le ferait aisément.

Ô Dieu prie sur Muhammad et sur la famille de Muhammad.

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Le Noble Prophète de l’Islam et l’approche d’un transfert d’une société obscurantiste à une société Islamique

Le développement est la principale préoccupation de l’homme contemporain. Par conséquent, la qualité, la méthode, les moyens et le mécanisme d’accomplir un progrès et un développement compte parmi les questions les plus importantes à répondre selon différentes tendances, point de vue, croyances, sciences et scientifiques.

Certains théoriciens, à travers des théories linéaires, tiennent à suivre l’occident et d’autres modèles, en calquant des modèles non-linéaires pour rechercher des théories de développement.

Le présent article, suivant le second groupe, propose de réaliser une nouvelle recherche durant la première période de l’histoire Islamique sur la direction des théories de développement.

L’article répond au comment le Noble Prophète de l’Islam (Qlpssl) pouvait, dans un temps et des moyens limités, influencer des individus et une société à un développement crucial qui, avec le temps, forma une nouvelle société complètement différente de ce qui était précédemment..

L’article, à travers la théorie de l’inné humain, essaie d’entamer des étapes initiales, basé sur des données historiques, pour offrir une nouvelle théorie de développement.

Présentation

L’un des aspects les moins étudiés au sujet du Noble Prophète de l’Islam (Qlpssl) est son approche de développement d’une société obscurantiste à une société Islamique.

Comment le Noble Prophète de l’Islam (Qlpssl) pouvait, avec un temps et des moyens limités, influencer des individus et une société à de cruciales améliorations qui, avec le temps, forma une nouvelle société, complètement différente de ce qui était précédemment?

La réponse à la question mentionnée est une réponse aux problèmes de notre époque et de notre société. Si la majeure inquiétude de l’homme contemporain est la question du « développement » culturellement, politiquement et économiquement, et le but de développement est de transformer une situation défavorable en une situation favorable, alors la seule personne la plus proéminente ayant réussi à atteindre cet objectif le plus rapidement et plus précisément est le Noble Prophète de l’Islam (Qlpssl).

Pour le prouver, il est nécessaire d’introduire une brève description de la situation avant l’arrivée de l’Islam, et les étapes acheminées par le Prophète (Qlpssl).

Les points à étudier sont de catégories culturelle, politique et économique. Ces questions ont été choisies pour former la structure de notre discussion, basé sur la présupposition que l’intellect, la richesse et le pouvoir forment le triangle reflétant le visage de la civilisation de plusieurs sociétés. La présupposition suivante est le « développement » qui est une question systématique.

À priori, dans la lumière de l’étude des sociétés développées, les règles de ce système peuvent être découvertes.

L’hypothèse à expérimenter est l’approche culturelle du Noble Prophète de l’Islam (Qlpssl) pour le changement et le transfert d’une société obscurantiste à une société Islamique. En d’autres termes, au dessus de toutes les actions exécutées par notre Prophète (Qlpssl), des actions culturelles et qualitatives furent présentes; c’est à dire que le Noble Prophète de l’Islam (Qlpssl) a appliqué une théorie culturelle. Basé sur cette théorie, après le changement de la pensée, de l’intellect et de la croyance de l’homme, son comportement et sa conduite également changera.

Par conséquent, un changement dans l’inné de l’homme est considéré comme un élément crucial. Même après avoir établi des règles, le Noble Prophète (Qlpssl) a donné la priorité à l’intellect et à la culture.

Dans une vue générale, les théories à travers les raisons et les éléments de développement et de sous développement peuvent être classé en quatre groupes :[1][1]

1. Les théories qui considèrent seulement des éléments internes et intérieurs dans leur étude de raisons de sous-développement,telle que la théorie de Singer dans sa dualité économique/social, les étapes du développement de Rostow, la théorie de Max Weber et la théorie du contenu inné de l’homme de Sayyid Mohammad Baqir Sadr.

1. Les théories qui cherchent les causes du sous-développement des pays du tiers monde à l’extérieur de ces sociétés, en fait,considère uniquement les raisons externes, telle que la théorie impérialiste comme la dernière étape du capitalisme de Lénine, la théorie de l’impérialiste de Kautsky, la théorie de l’impérialisme et de l’économie mondiale de Bukharin, et la théorie de l’accumulation du capital de Rosa Luxembourg.

1. Les théories qui, dans l’étude des raisons du sous-développement des pays du tiers monde, recherchent les causes internes et externes et, mettent l’accent sur les causes externes. Ces théories, connues sous le nom de théories néo-impérialiste, ont été principalement présentées par les Marxiste ou les tendances Marxistes, telle que la théorie de l’échange inégal d’Immanuel Wellersteins et la théorie de la structure de l’impérialisme de Galtung.

1. Les théories qui, dans leur justification des causes du sous-développement des pays inexploités, insistent plus sur les raisons internes, telle que la théorie du développement inégal de Samir Amin, et la théorie de la cohésion interne de Mahmoud Sariol-ghalam.

En les considérant plus en détail, les théories précédentes peuvent être reclassées en deux catégories:

-les théories dont la volonté de l’homme est considérée comme un élément clé et

-les théories fatalistes dans un processus historique dont la volonté de l’homme n’a pas de rôle majeur.

Ce qui ont une vue fataliste, à travers l’excuse des circonstances géographiques, de colonisation, d’ethnie, de destin ou de prédestination, dans leurs concepts erronés, les questions sérieuses ont été oublié. Dû à leur propre indolence, en évitant des études et des recherches au sujet de la raison de leur propre retard, tout le blâme a été mis sur des raisons qui ont été le résultat de leur retard, sans trouver la raison majeure.

Il est remarquable que le Prophète (Qlpssl), dans sa théorie de développement, a mis toutes les vues fatalistes de côté, parce que les circonstances géographiques, les raisons génétiques, les conditions climatiques et même la situation de l’ordre global et du système international, ont tous été conquis par les efforts des Musulmans, et un changement fondamental a eu lieu dans les situations sociales, culturelles, politiques et économiques de la Péninsule Arabe.

Il y a plusieurs définitions du développement. C’est certainement naturel d’attribuer de différents points de vue, présuppositions, structures théoriques, et recherche d’une solution.

D’après toutes ces définitions, les circonstances appropriées pour les individus et les sociétés concernant tous les aspects humains ont été une grande inquiétude. Par conséquent, malgré les différentes théories et points de vue, ils sont complémentaire l’un de l’autre dans cette considération sauf dans le cas des différences dans les théories et les points de vue mais ne sont pas contradictoire. Comme si dans chaque groupe, nation, et peuple, une vue universelle est considérée l’élément majeur pour le développement. En définitive, par développement, nous accentuons son concept général qui inclut des aspects culturels,politiques, économiques, sociaux et individuels. En d’autres termes, nous signifions un développement qualitatif et quantitatif dans tous les aspects qui résulte une amélioration omni-directionnelle.

En passant par les caractéristiques d’une société obscure, l’échantillonnage d’une société inexploitée et les caractéristiques de la société Islamique de Médine et l’échantillonnage d’une société développée, il est nécessaire de considérer les caractéristiques les plus importantes de développement et de sous-développement selon certaines théories.

Sari al Ghalam a offert la « théorie de cohésion interne »; il explique ses raisons de priorité donnante et importance pour « les éléments internes et de système » sur « le système des éléments externe » au développement et a classé par catégories les résultats de développement en quatre points:

1. La légalité : résoudre la crise des principaux rôles de la légalité: 1. tolérance de la critique; 2. une société plus large que le gouvernement; 3. la tolérance des différentes pensées; 4. la capacité d’être réformé; 5. l’amour-propre; 6. la sensibilité du temps; 7. la formation d’un comité de dirigeants au lieu d’un dirigeant; 8.la concordance des avantages publics avec les avantages du comité de dirigeants; 9. la présence de gens capables et effectifs au sein du gouvernement.

1. Les points de vue raisonnables: 1. la précision et le calcul; 2. la prévision; 3. institutionnalisation de la favorabilité et de l’efficacité; 4. l’individualisme positif; 5. la gestion au lieu du contrôle; 6. le contrôle des émotions; 7. l’apprentissage du passé; 8.le patriotisme; 9. l’augmentation des élites.

1. Le système des stages: le système pédagogique d’une communauté développée ou d’un individu qui cherchent le développement devrait considérer les aspects suivants: 1. le groupe d’un travail d’apprentissage; 2. la pensée par induction; 3.faire attention aux lois et aux règles; 4. garder une mémoire historique; 5. être tolérant; 6. système légal dynamique; 7. lerelativisme; 8. la phénoménologie; 9. la moralité et la responsabilité sociale; 10. les vertus sociales; 11. l’identité forte.

1. Les approches et les applications: 1. garder les décisions de progrès sans point de vue politique; 2. la capacité de synthétiser et de changer; 3. le point de vue international; 4. la sensibilité à compétition; 5. la variation donnante aux sources de production et de revenue; 6. un travail ardu; 7.la pratique; 8. la gestion et l’organisation; 9. la surveillance et un gouvernement non corrompu.

Max Weber, dans sa Moralité Protestante et la Morale Capitaliste a analysé le développement capitaliste dans les pays du monde.

La structure principale de son analyse, sans prendre en compte sa critique, peut être appliqué pour cette recherche. Weber croit que les objections imposées par les gens comme Luther et Colon contre les traditions Chrétiennes ont créées de nouvelles interprétations du Christianisme et ce changement culturel « religieux » résulte une nouvelle approche vers les activités mondiales et économiques.

D’après ceci, nous pouvons affirmer que les essais du Noble Prophète de l’Islam (Qlpssl) a transformé la qualité intrinsèque des Arabes et leurs croyances qui les ont préparés pour l’apparence d’une nouvelle société Islamique.[1][2]

Sayyid Mohammad Baqir Sadr dans son analyse de la divinité selon le Saint Coran[1][3] basé sur ce verset:

«ان الله لايغير ما بقوم حتي يغيروا ما بانفسهم»[1][4]

« En vérité, Allah ne modifie point l’état d’un peuple, tant que les [individus qui le composent] ne modifient pas ce que est en eux -mêmes.»

a affirmé cette théorie qui : la cause principale de tout changements et transformations est le souhait et la propre volonté de l’homme; lorsque l’homme est accompagné par une nouvelle pensée avec de la volonté, il trouvera une nouvelle direction. Sadr croit que les peuples (et par conséquent les communautés) basés sur leurs idéaux, peut être classé en trois groupes:

Dans le premier groupe, ce sont ceux qui ont mis leurs idéaux basés sur l’externe et la réalité de l’objectif.

Ces gens, au-delà de la situation existante, n’ont aucun souhait pour atteindre tout autre objectif et toute leur tentative est obtenir nourriture, refuge et vêtements. Ce groupe de gens croit que le futur n’est rien plus que la répétition du passé, et par conséquent, l’amélioration et le développement a aucune signification claire et en fait est sans signification. Ces sociétés basées sur cette idéologie sont piégés dans l’imitation et les rigides précédents invariables; pendant des siècles aucun vent de changement n’arrivera dans leur communauté.

Du point de vue du Saint Coran, deux raisons ont été mentionnées pour sélectionner un tel idéal par les peuples: l’un est la connaissance et l’habitude, et l’autre est la dominance des gouvernements dictatoriaux et tyranniques, parce que les dirigeants tyran invitent les peuples pour les adorer et les vides des valeurs divines et humaines.[1][5]

Ces sociétés sont soit détruites par une attaque étrangère, soit se rendent pour un nouvel idéal comme une évangélisation ou un idéal erroné, ou comme le cas du changement des peuples en embrassant le nouvel idéal du Noble Prophète (Qlpssl). Le deuxième groupe est ceux qui, en plus d’un besoin d’ici-bas limité, ont des idéaux spirituels très limités, cependant, ils perçoivent le fini comme infini et absolu; dans ce genre de sociétés, le mouvement de la société atteint le nouvel idéal mais une fois arrivé à ce point, il s’arrête. Pour ce cas, le martyr Sadr considère ce groupe typique aux sociétés occidentales. Ils avaient de bons objectifs telle que la liberté cependant étant donné qu’ils avaient par exemple la liberté comme objectif au lieu d’un moyen pour arriver aux plus hautes perfections, chaque société interprète cette liberté différemment. Pour le martyr Sadr, « la liberté est un récipient qui contient ce que nous avons besoin…. si nous ne connaissons pas la nature du contenu de la liberté alors cette même liberté provoque des hasardeuses et affreuses misères».[1][6]

Cet idéal a quatre étapes:

1. L’étape de l’innovation et de la modernité dont l’idéal est comme un rêve;
2. L’étape dont les gens ont atteint leurs souhaits (par exemple la liberté);
3. L’étape de la cessation et de la diachronie; dans cette étape l’abondance, le confort, la recherche d’une classe sociale prospère;
4. L’étape de la domination de ces oppresseurs qui ne se conforment pas à toute leurs obligations ou conventions.[1][7]

Le troisième groupe est ceux qui ont pour idéal et l’objectif «الله» « Allah ». Ces gens observent le premier et le deuxième types d’ idéaux; cependant ils les veulent dans la direction de l’idéal absolu et infini, à savoir Dieu; parce que pour eux, le monde est une ferme pour l’Au-delà:

«يا أيها الانسان انك كادح الي ربك كدحاً فملاقيه»[1][8]

« Ô homme ! Toi qui t’efforces vers ton Seigneur sans relâche, tu Le rencontreras alors«.

C’est ici que le martyr Sadr fait référence de deux types d’amélioration et de développement:

1. une amélioration ayant une lacune en responsabilité
2. une amélioration qui créée la responsabilité

Depuis que quelques gouvernements et sociétés ayant suivit le premier et le deuxième type d’idéaux et ayant mal appliqué la religion pour accomplir leurs objectifs, le martyr Sadr décrit l’erreur de ceci. Nous avons classé par catégorie chaque société et gouvernement qui s’oriente dans la religion en troisième groupe des idéaux.

Tout savants conscients, les Imams infaillibles (Qlpsse) et également le Saint Coran ont prévenu que les بلعم باعورا peuvent utiliser la religion faussement; l’Imam Khomeini réfère ces gens comme « ceux qui sont pétrifiés », « ceux qui comprennent mal prétendant la piété » et « la court royal des clergés dépendants ».

La religion monothéiste qui est l’essence du troisième idéal est continuellement en combat avec toutes divinités inférieures et répétitives et dans ce sujet, avoir un divin, un infini et une responsabilité de créer l’idéal sont le secret; cela répond aux questions du pourquoi à travers l’histoire des prophètes (Qlpsse) qui ont achevé le plus fermement les révolutions, du pourquoi ils ont été les révolutionnaires les plus purs du monde et du pourquoi dans les scènes historiques ils ont agi au-delà de tout compromis et ont repoussé tous genres de collusion.[1][9]

Le changement causé par le Prophète (Qlpssl) dans une société obscure était le troisième type d’idéal à partir du premier type.

Faisant plus attention aux caractéristiques d’une société obscure (A) et la société Islamique de Médine مدينةالنبي (Ville du Prophète) élucidera mieux la déclaration. Cependant, il est nécessaire de répondre à cette question avant de continuer à la prochaine discussion : quelle est le nécessaire pour une transformation vers le troisième idéal ? Le martyr Sadr croit que le mouvement vers un idéal absolu s’appui sur les points suivants:

1. Avoir un intellectuel clair et une vue idéologique sur l’idéal absolu qui a une compréhension saine de l’unité de Dieu et de la croyance en Lui, tout en développant les traits divins en soi.
2. Le mouvement de la volonté avec l’assistance de la force spirituelle est un résultat de la croyance à l’unité de Dieu, comme un combustible constant.
3. Une connexion continuelle avec l’Idéal Absolu à travers le Prophète (Qplssl).
4. Combattre et affronter les idéaux inférieurs et les divinités artificielles grâce au leadership de l’Imam dans la société.
5. Croire en un futur brillant qui finalement mènera à la perfection absolue et à l’approche à Dieu.[1][10]

2. Les symptômes du « jahiliyah »

Dans le Saint Coran, la première fois que le terme de « jahiliyah » a été révélé, c’était pour faire référence à la période avant l’arrivée du Noble Prophète (Qlpssl), sans limites géographiques.[1][11]

La nature du jahiliyah est une question controversée. Certains croient qu’il est étymologiquement conduit de l’ignorance en contraste à la conscience et par conséquent, signifie l’inconscient; cependant, beaucoup de savants n’approuvent pas cette traduction. Dr. Abbas Zaryab a écrit au sujet de la raison pour la dénomination du « jahiliyah »: tel que Goldziher exprime en détails à travers ses études Islamiques que la « jahiliyah » ne veut pas dire l’ignorance.

Selon Goldziher, la « jahiliyah » est égale à la « patience ». Certainement la « jahiliyah » a été appliqué pour s’opposer à l’Islam;par conséquent la signification Coranique de « jahiliyah » est pour faire référence à une époque contrastée à Islam, dans toutes ses lois et ses valeurs religieuses et culturelles.[1][12]

En outre, il a cité Jawad Ali disant que dans le Saint Coran le mot « non éclairé » a été révélé pour ne pas faire référence à une personne ignorante, mais fait plutôt référence à un snob et un prétentieux.[1][13]

Voici d’autres raisons pour lesquelles certains savants ont refusé traduire le « jahiliyah » avec le manque de la connaissance :

1. Le défi du Saint Coran : Dieu a assigné le Noble Prophète (Qlpssl) dans de nombreux versets Coranique pour défier ses détracteurs.
2. Les oeuvres des poètes de l’époque obscurantiste : les oeuvres écrites durant cette époque étaient la meilleure évidence que la littérature était avancée.
3. Le but de la mission du Noble Prophète : Le Noble Prophète (Qlpssl) a affirmé que le but de sa mission fut « un supplément de caractéristiques morales ».[1][14]
4. Le type du miracle: le Saint Coran est le plus grand miracle et la plus grande évidence de la véracité du Noble Prophète (Qlpssl) et considérant que le miracle de chaque prophète est en relation avec sa propre époque et période, alors il devrait également être accepté qu’au temps du Prophète (Qlpssl), les Arabes avaient un haut niveau de connaissance littéraire.
5. Les formulations des étymologistes: aucun dictionnaire n’a défini le terme jahiliyah pour ignorance.
6. Les récits des Imams infaillibles (Qlpsse): Aucun récit n’a appliqué le terme jahiliyah simplement dans le sens de l’ignorance.
7. Les formulations des littéraires et des historiens révèlent que le terme jahiliyah a été dérivé d’une racine s’opposant à patience, non pas à la connaissance.[1][15]
8. Dans le Saint Coran, le terme « jahiliyah » a été appliqué dans quatre événements:

1. au sujet d’un groupe des compagnons du Noble Prophète (Qlpssl) ayant participé à la Bataille d’Ohoud involontairement et hypocritement:

« و طائفة قد أهمتهم أنفسهم يظنون بالله غير الحق ظن الجاهلية…» [1][16]

« après l’angoisse, la tranquillité, un sommeil qui enveloppa une partie d’entre vous, tandis qu’une autre partie était soucieuse

pour elle-même et avait des pensées sur Allah non conformes à la vérité, des pensées dignes de l’époque de l’Ignorance. «

2. un autre verset dont Dieu interdit les gens de suivre les lois et les actions des jahiliyah :

«أفحكم الجاهلية يبغون و من أحسن من الله حكماً لقوم يوقنون»[1][17]

« Est-ce donc le jugement du temps de l’Ignorance qu’ils cherchent ? Qu’y a-t-il de meilleur qu’Allah, en matière de jugement pour

des gens qui ont une foi ferme ?»

3. le début de l’époque du « jahiliyah » est quant les femmes du Prophète ont eu des interdictions :

«و قرن في بيوتكن و لا تبرجن تبرج الجاهلية الاولي…» [1][18]

« Restez dans vos foyers; et ne vous exhibez pas à la manière des femmes avant l’Islam (Jahiliyah). »

4. Pour décrire les mécréants de la Mecque, le Saint Coran dit :

«اذ جعل الذين كفروا في قلوبهم الحمية حمية الجاهلية…» [1][19]

« Quand ceux qui ont mécru eurent mis dans leurs cœurs la fureur, [la] fureur de l’ignorance…»

Dans d’autres versets, sans appliquer le terme « jahiliyah », une référence a été faite pour certaines croyances, lois, et mauvaise moralité du « jahiliyah » tel que: l’idolâtrie des Arabes[1][20], l’attribuer de la résurrection et de la mort à la nature[1][21], l’adoration des Jinn par quelques Arabes[1][22], à la croyance que Dieu a des enfants de sexe féminins et l’adoration des anges en tant que filles de Dieu afin d’intercéder pour eux[1][23].

En outre, il y a des références aux idoles adorées par les Arabes de l’époque du « jahiliyah » dans le Saint Coran, à savoir: Lat,Ouzza, Manat[1][24], Woud, Souwa, Yaghouth, Ya’ouq, et Nasr[1][25]… Parmi les autres caractéristiques des Arabes de l’époque du « jahiliyah » est l’interdiction par le Saint Coran des pratiques suivantes : sacrifier pour des idoles[1][26], mentionner les noms des ancêtres dans la cérémonie de Hadj comme un signe de fierté excessive[1][27], se disputer et désobéir durant le Hadj[1][28], opprimer les filles et les priver d’héritage[1][29], (en opposition avec le Saint Coran qui les alloues de leur droit d’héritage officiellement), enterrer les filles vivantes[1][30], la liberté de l’hommes de se marier et de divorcer sans limite (dans lequel le Saint Coran a limité à travers le divorce révocable et le divorce non révocable, et la prohibition de désavouer des femmes «ايلأ» ou de répudier la femme à travers un divorce illégal appelé «ظهار»).[1][31]

De plus, le Saint Coran a régularisé les relations sexuelles à travers des corrections déterminées discrétionnaires et des sanctions religieuses.)

Par conséquent, le terme « jahiliyah » dans le Saint Coran n’a pas été appliqué dans le sens de « l’ ignorance » pour opposer seulement au terme « connaissance ». Bien sûr, il paraît, qu’ il n’y a aucune raison de demander que le terme de « jahiliyah » a été utilisé pour signifier le manque de connaissance; le manque de connaissance peut être considéré comme un des sens et un des états du « jahiliyah »; de plus, la force des Arabes en langue et en littérature n’est pas contradictoire avec leur manque de connaissance, car ils étaient ignorants de beaucoup de sciences, et même malgré leur force en littérature Arabe, il y avait des illettrés parmi eux.

Il est intéressant de remarquer dans le Nahj-al Balaghah, le « jahiliyah » a été critiqué et a été décrit. Selon le point de vue de l’Imam Ali (Qlpssl), le « jahiliyah » a été décrit en tant que pensées peu solides des Arabes, cruauté naturelle et matérielle et corruption spirituelle.

Un grand intellectuel de notre époque dans son commentaire le 26ème sermon de l’Imam Ali dans le Nahj–al Balaghah explique:

« La période du « jahiliyah » était une période dont les gens ont souffert de deux types de désordre et de pénurie: le désordre matériel et le désordre spirituel ».

1. le désordre matériel: Dans ce type de désordre, les gens souffrent d’un niveau bas du bien-être. Le Saint Coran fait également référence du manque de bien-être et de sécurité dans la période du « jahiliyah » :

«فليعبدوا رب هذا البيت * الذي أطعمهم من جوع و آمنهم من خوف»[1][32]

« Qu’ils adorent donc le Seigneur de cette Maison (la Kaaba) qui les a nourris contre la faim et rassurés de la crainte! »

1. Le désordre spirituel: le désordre spirituel et la pénurie se rapporte aux gens devenu égaré. Que veut dire « devenir égaré »?

Cela veut dire se demander au sujet de l’absence d’une direction claire devant les gens. Ils ne cherchent pas des choses précieuses et grandes parce qu’ils sont une catégories sociale égarée qui stagne. Dans une telle époque, penser, choisir et créer sont trois caractéristiques humaines.[1][33]

Par conséquent, le « jahiliyah » peut être considéré comme un synonyme de sous développement sévère. Si une société est très sous-développée ou sévèrement désorganisée, selon le Saint Coran, cela devient une « société jahili ». Il est basé sur l’idée que les penseurs Islamiques décrivent la société Islamique comme une utopie«مدينه فاضله».

Par exemple, al-Farabi (259-339 A.H.) a décrit environ quatre types de systèmes politiques: un système politique utopique, un système politique jahili, un système politique altéré, et un système politique égaré.

L’époque du « jahiliyah » est aussi une période plein de désordres matériels et spirituels, et en général, la société n’aurait pas de direction et de loi divine; économiquement, les gens ne seraient pas en conditions favorables, spirituellement, et seraient loin d’une religion défendant le raisonnable et la logique immunisé de superstitions.

Le meurtre et le pillage (la loi du plus fort, boire de l’alcool et parier (avec quoique ce soit) est commun parmi eux, et selon le Saint Coran, la clé du bonheur est grâce à l’abstention de ces mauvaises actions.

Les actions immorales et l’enterrement des filles vivant (principalement à cause des problèmes économiques) sont d’autres actions du jahili.

Se sentir fier de ses ancêtres, de sa tribu et de son clan sont un autre aspect de la vie des Arabe pendant l’époque des « jahiliyah », d’ailleurs la sourate al-Takathur a été révélé expliquant ceci.

Idéologiquement, le polythéisme et l’idolâtrie étaient communs parmi beaucoup d’Arabes, bien que, en plus des Chrétien et des Juifs, il y avait aussi des gens ayant des droits Monothéistes. Politiquement, l’unité structurelle majeure était la tribu. La tribu faisait référence à un groupe de gens qui, basé sur l’ethnie ou le sang, coopérait pour améliorer leurs vies. L’élément consolidant parmi les membres de la tribu était le « parti pris ». Le chef de la tribu est leur cheikh qui devrait être l’aîné, l’expérimenté, le sage, le courageux et le riche. Le cheikh de la tribu est le responsable de guerre et de la paix, des contrats et des cérémonies de la tribu. Parmi les majeures tribus de la péninsule Arabe, il y avait la tribu Qorayshite.

La poésie et la littérature, la poésie et l’éloquence, la généalogie et l’historiographie sont les caractéristiques des Arabes du jahili.

L’hospitalité et la bravoure étaient aussi un comportement culturel et des coutumes parmi eux. Ce sont des comportements positifs mais étant donné que n’étaient pas orienté en Dieu, nous ne pouvons pas les considérer positifs.

Les Signes de la مدينةالنبي (la Ville du Prophète)

La question du comment le Prophète (Qlpssl) pourrait transformer « une société jahili »en « une société Islamique ».

Pour être capable de comprendre l’approche du Noble Prophète (Qlpssl) de cette transformation, nous devrions faire référence brièvement à ses actions.

Le premier incident fût le changement en lui-même du Noble Prophète (Qlpssl), d’un changement d’être humain commun en responsable engagé. Ce changement a eu lieu durant la révélation qui est référé comme la période de la mission du Prophète (Qlpssl).

Après cet événement, le Noble Prophète fût assigné à promulguer la révélation et prévenir les peuples à adorer Dieu; il se concentra a transformer les contenus innés des gens et les pensées et les conceptions. En commandant :

«قم فأنذر»[1][34]

« Lève-toi et avertis! »

Il alla parmi les gens et disait :

«قولوا لا اله الا الله تفلحوا»[1][35]

« Dites, il n’y a aucun dieu à l’exception d’Allah, afin que vous puissiez prospérer »

Les trois années de l’appel caché, et ensuite l’appel public, ont été basé sur le « principe de l’appel ». Le « principe de l’appel »

n’avez jamais été mis à part du devoir du Noble Prophète (Qlpssl). Même quand il était à Médine dont il réussissait d’accomplir de nombreuses réalisations dans l’arène interne, il a commencé à inviter les chefs d’autres tribus, de pays et d’empires vers Dieu et l’Islam.

L’appel était un ordre Coranique :

«أدع الي سبيل ربك بالحكمة و الموعظة الحسنة و جادلهم بالتي هي احسن…» [1][36]

« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon.»

Généralement les actions du Noble Prophète (Qlpssl) peuvent être classés en deux groupes: Les actions en rapport avec la transformation de pensées, et les actions ayant l’intention de transformation le comportement.

Bien sûr, en premier lieu le changement de pensées devrait avoir lieu pour transformer le comportement. Cependant, il y a deux types de pensées, ou selon les philosophes, il y a deux genres de sagesses: la sagesse théorique et la sagesse pratique. La sagesse théorique est ce qui existe dans la conscience, tel que la conscience de l’existence de Dieu, pendant que la sagesse pratique est la conscience de ce qui devrait être et ne devrait pas être.

L’engagement de ce qui devrait être et l’action d’éviter de ce qui ne devrait pas être, comme résultat, est la construction de structure économique, sociale, culturelle, et religieuse politique.

La plupart des actions importantes théoriques du Noble Prophète (Qlpssl) peuvent être considérés comme une « révolution idéologique » :

1. présenter Dieu Tout-puissant aux peuples avec toutes Ses particularités, refus du polythéisme et l’expansion de l’idée de l’adoration de Dieu aussi bien que présenter l’unité dans sa pleine dimension; en d’autres termes, la transformation de la perception du monde aux gens.

2. la description d’entités spirituelles du monde tel que les angles.

3. la description de l’existence de l’être humain et la place de la rationalité et de l’esprit en soi.

4. la description de la prophétie et la direction et la qualité de la révélation.

5. la description de la mort et de l’au-delà aussi bien que la résurrection.

6. la description des bons et des mauvais du passé et inviter les hommes de penser au sujet de leur histoire.

Toutes ces questions ont été présentées dans le Saint Coran, spécialement dans les sourates révélées à la Mecque. Quant à l’aspect pratique et intellectuel rendu pour la transformation behavioriste d’entrer en vigueur, les points suivants peuvent être se dites ainsi :

1. rendre des actions et des mots pour louer et apprécier Dieu et l’adorer tel que prier: cela peut être référé règle entre l’être humain et Dieu.

2. présenter des modèles utilitaires et verbaux pour l’appréciation d’autre peuple et la création de rapports humains constants.

Une partie de ces points tombe dans le domaine des questions morales et d’autres dans la jurisprudence. Voici quelques exemples: rivaliser pour faire de bonnes actions[1][37], être modéré[1][38], tenir ses promesses[1][39], se contrôler[1][40],être patient et honnête[1][41] en plus d’autres caractéristiques tel que: l’humilité, éviter d’être curieux de la vie privée d’autrui,éviter de médire et d’accuser, le pardon et la clémence, la bienveillance, être ferme contre les oppresseurs, défendre les opprimés, respecter les parents, les enfants, les femmes, les filles etc., être juste, aider les gens pauvres et les orphelins,apprécier le travail, considérer le bien-être social, respecter la propriété des individus, etc. Ces règles ont causé des changements dans les arènes conomiques, culturelles, religieuses, morales et politiques.

3. donner un modèle pratique quant au règlement du rapport entre les gens et le gouvernement qui sont entrés dans réalité dans la مدينةالنبي (la ville du Prophète). Selon ce modèle, les structures et les organisations du gouvernement ont été formés sur la participation publique et l’allégeance et également de l’approbation divine, pour être au service de la Oummah. Il n’y avait pas aucun signe de dictature et action selon sa propre volonté; mais plutôt il y avait la consultation. En voici les versets :

«…و شاورهم ف‍ى الامر…» [1][42]

« Et consulte-les à propos des affaires. » et

«…و أمرهم شوري بينهم…» [1][43]

« se consultent entre eux à propos de leurs affaires»

Fournir la société avec de la prospérité publique, du bien-être, de la sécurité et de l’indépendance étaient parmi les objectifs du gouvernement Islamique. Il n’y avait aucun signe de différenciations économiques et politiques, et tous les compagnons du Prophète (Qlpssl) coopéreraient sincèrement et étaient bienveillants l’un de l’autre. Bien sûr, le Noble Prophète (Qlpssl) avait des ennemis dans la nouvelle société Islamique, dans la Mecque et dans Médine, ces majeurs ennemies étaient les polythéistes, les Juifs et les hypocrites.

Les polythéistes ont commencé leur bataille avec le Noble Prophète (Qlpssl), les Musulmans et le Saint Coran en le décrivant le livre de أساطيرالاولين (poésie, de magie, de fables de vieux)…[1][44] 45 jusqu’à ce que le Coran lui-même les menace et les défi : « S’il est ainsi, vous, aussi, apportez une sourate semblable au sourate du Saint Coran. »

Après être vaincu dans leur lutte contre le Saint Coran, ils ont commencé à rencontrer le Noble Prophète (Qlpssl). En premier lieu, ils ont offert des compromis politiques, économiques et culturels, aucun n’ont été acceptés :

«لا أعبدما تعبدون * و لا أنتم عابدون ما أعبد»[1][45]

« Je n’adore pas ce que vous adorez, et vous n’êtes pas adorateurs de ce que j’adore. »

jusqu’à ce qu’ils aient décidé d’irriter et de déranger le Noble Prophète (Qlpssl). Ils ont même essayé de l’assassiner, par la suite le Noble Prophète (Qlpssl) a été sauvé de cette conspiration en quittant la Mecque pour Médine. Les Juifs, aussi, n’ont pas cessé de rompre leurs promesses et de prévoir une conspiration pour assassiner le Noble Prophète (Qlpssl), et sont alliés avec les polythéistes à la bataille d’al-Ahzab.

Les hypocrites, aussi, à chaque opportunité, sont rentré en contact avec la société Islamique de la مدينة النبي pour accomplir leurs buts en exécutant toute action possible.

Cependant, en dépit de tout ces inimitiés et conspirations, le Noble Prophète (Qlpssl) et les Musulmans ont triomphé. Bien sûr, plusieurs points avaient un rôle principal dans la victoire et l’expansion de l’Islam. De plus, le rôle des miracles, particulièrement le Saint Coran et les spécificités du caractère du Noble Prophète (Qlpssl) ne peut pas être omis tel que: être un initié, appartenir à une famille d’une haute dignité, pardon fin, conduite fine, effort extraordinaire, être méritant et génie, être certitude dans la croyance, être bon à comprendre le temps, le lieu, les circonstances politiques et sociales. Aussi, les rôles des Musulmans ne peuvent pas être ignorés, surtout les efforts des gens tels que Khadijah, Abou Talib, Ali, Hamzah, Ja’far (Qlpsse), etc. Aussi, le rôle de la loi, de l’éthique, de la politique, de l’idéologie, de la situation de la Mecque, de la religion de l’Islam et son contenu aussi bien que le rôle des traits positifs commun parmi les Arabes comme : être habitué à la vie dure, l’hospitalité, se sentir engagé par des contrats, être influencé et la compétition ne peut pas rester inaperçu.

Cependant, le rôle principal dans ces changements et transformation peut être attribué au changement qui a eu lieu dans le contenu spéculatif et intrinsèque de la société Musulmane. Le résultat de la révolution spéculative et satisfaite d’un changement est toutes les valeurs, points de vues, connaissance, croyances, tendances et émotions égales. Comme une totalité, la culture d’une société et la situation sont préparées pour d’autres actions comme la participation des individus dans les actions militaires et économiques pour améliorer les objectifs religieux et désirs.

Ainsi, l’on peut conclure que pendant la période de la treize année de la Mecque, le centre de toutes les actions fut la culture et la spiritualité. En d’autres termes, le centre des actions dans cette période fut « la construction de l’individu », cependant durant la période de Médine l’emphase fut sur la « construction de la société ».

Bien sûr, certains combats militaires se sont produits tel que les batailles de Badr, d’Ohoud, et d’al-Ahzab ainsi que d’autres confrontations militaires dans cette époque. Cependant, aucun de ces défis n’a été pour imposer la religion aux autres, mais plutôt ils étaient pour défendre selon le Saint Coran.[1][46]. Pour établir la justice à l’intérieur de la société Islamique de Dieu, le Noble Prophète (Qlpssl) avec le Livre et la Balance, comme moyens, a défendu le royaume Islamique, cependant depuis le gouvernement Islamique, les relations devait être militaire selon les ordres du divin : « Vous devriez être si fort et préparé que l’ennemi ne puisse vous attaquer ».[1][47]

Le Prophète (Qlpssl), à travers l’usage des approches culturelles et ses moyens, a réussi à replacer le cheikh de tribu en prophétie divine, les valeurs du jahili en valeurs Islamiques, le polythéisme en religion musulmane monothéiste, l’irresponsabilité en responsabilité, un futur vide et inutile en croyance de l’au-delà, le vole, pillage, la paresse et la pauvreté par le travail, la production, la propriété et l’indépendance. Il a également réussi à considérer la richesse comme un moyen d’affaire honorable, comme un objectif, une vertu morale pour les bonnes actions, pour aider les gens dans le besoin et libérer les esclaves; les règles tribales ont étés remplacé par les règles globales, les profits tribaux par les profits Islamiques et humains, la méfiance par la confiance, la rivalité d’actions diaboliques par des bonnes actions, le pillage et l’oppression par la dédication et la justice, la préservation de la situation présente par des efforts d’un meilleur futur:[1][48]

«هو الذى بعث ف‍ي الاميين رسولاً منهم يتلوا عليهم آياته و يزكيهم و يعلمهم الكتاب و الحكمة و ان كانوا من قبل لفي ضلال مبين»[1][49]

»C’est Lui qui a envoyé à des gens sans Livre (les Arabes) un Messager des leurs qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien qu’ils étaient auparavant dans un égarement évident«.

Le Noble Prophète (Qlpssl) libère le corps et l’âme de l’être humain des chaînes et des oeillères pour l’inviter à la création, à l’ innovation et à la liberté envers Dieu.[1][50]

Pour accomplir cet objectif et idéal, le Noble Prophète (Qlpssl) utilise uniquement les moyens légitimes pour la supercherie, la trahison, l’agression et l’application de la force n’a aucune place dans son approche; par conséquent, dans quelques versets du Coran la justice et l’élimination de l’agression et de la brutalité ont été révélé.[1][51]

Même Dieu met l’emphase sur les questions morales et divines et ordonne le Noble Prophète (Qlpssl) de s’abstenir de maudire les idoles et les fausses divinités adorées par les polythéistes :

«و لا تسبوا الذين يدعون من دون الله فيسبوا الله عدوا بغير علم…» [1][52]

»N’injuriez pas ceux qu’ils invoquent, en dehors d’Allah, car par agressivité, ils injurieraient Allah, dans leur ignorance.«

Le Noble Prophète (Qlpssl) a également appelé les femmes d’entrer sur la scène et pendant le serment d’allégeance et il a prêté serment avec les femmes. Dans le Saint Coran quelques femmes exemplaires telles que : Assiah, Marie, Hajjar ont été mentionnées et Balqis fût également une référence pour sa sagesse et sa croyance en Salomon.[1][53]

Dans une période où les gens considéreraient les filles déshonorantes et désapprouvaient toute intention de mettre au monde une filles, le Noble Prophète (Qlpssl) parlera au sujet de sa fille le plus positivement possible et lui donna le titre de «ام ابيها» « la mère de son père ». Également dans la sourate du Saint Coran, al-Kawthar, la fille du Prophète a reçu des éloges en la présentant comme une bonté abondante.

Dès que le Noble Prophète (Qlpssl) a décédé, ce mouvement dévia; cependant la déviation n’a pas causé de grave problèmes dans l’établissement des projets du Noble Prophète (Qlpssl). Le Noble Prophète (Qlpssl) a établi une culture et une civilisation qui sont restées dynamique jusqu’à présent. Bien que cette culture fut, pendant quelques temps, rencontré une minime détérioration et déviation, sa puissance conservation et son augmentation a été pérennisée grave à la présence du Saint Coran, source vivante de la révélation divine.

L’immensité de ce que le Noble Prophète (Qlpssl) a établi ainsi que l’ampleur des changements et transformations accompli, du point de vue politique, a été mieux compris les années suivantes par rapport à sa période qui contenait toujours des traces des valeurs du jahili.

Abou al-A’la al-Mawdoudi, en comparaison l’époque du Noble Prophète (Qlpssl) à l’époque de la fin du règne des Omayyades, fait référence aux changements du gouvernement Islamique; ces changements fut :

1. un changement au règlement pour déterminer l’Imam et le Calife; le règlement des Omayyades a replacé le califat (et même du point de vue de l’interprétation Shiite, le califat a replacé l’Imam).

2. la modification de la vie des Califes et de la vie des dirigeants.

3. un changement au façon de dépenser les fonds publics.

4. la fin de la liberté d’expression; personne ne pouvait, à travers le principe de mettre en vigueur les lois communes, conseiller les dirigeants résultant la peine de mort, tel que l’Imam al-Hossein (Qlpssl).

5. la fin de la liberté des juges et des institutions judiciaires; les institutions judiciaires gouvernaient selon les volontés des Omayyades par la suite des Abbasides, et n’avait pas le pouvoir de poursuivre en justice le dirigeant; par conséquent, toutes offenses et oppressions furent permises.

6. la fin de du règlement consultatif et de la domination autocratique; en considération les affaires du gouvernement, les sages et les élites de la société Islamique n’ont plus été consultées.

7. l’apparence et la domination du parti pris racial et tribal au lieu des valeurs Islamiques.

8. la disparition du principe de la primauté de la loi.[1][54]

4. La conclusion

Basé sur le point de vue de Weber, le Noble Prophète (Qlpssl) en changeant les croyances des Arabes, a établi une nouvelle civilisation et d’après Seyed Mohammad Baqir Sadr, les objectifs et les idéaux dans la société Jahili appartiennent au premier type qui est le contentement de la présente situation et le Noble Prophète (Qlpssl) a changé ces idéaux à travers apporter une nouvelle religion, l’Islam, grâce à la « révélation ».

L’introduction de cette religion aux gens était à travers le principe de l’invitation et avec l’usage de la sagesse, du conseil et de la discussion favorable, non pas à travers des stratégies économiques, militaires et politiques. Le Noble Prophète (Qlpssl) n’a corrompu personne le rendre Musulman. Il n’a pas appliqué la force ou l’épée pour faire accepter les gens de la nouvelle religion. Il n’a promis personne d’un rang pour obtenir son ou son assistance, mais il a repoussé franchement et a nié tel demande et a annoncé:

«لا اكراه ف‍ي الدين»[1][55]

»Nulle contrainte en religion !«

En Islam, si une action est abandonnée involontairement, aucun effet ne surviendra. La religion est une affaire facultative; et elle est d’une valeur précieuse seulement si elle a été choisi par sa propre volonté.

Le changement dans le for intérieur des Arabes a été la présence « d’Allah » qui devenu un « idéal absolu », et par la suite ils ont exprimé un mécontentement de leurs circonstances présentes malgré ceci le Noble Prophète (Qlpssl) a essayé d’accomplir une situation favorable. Les tentatives publiques ont renforcé les Musulmans qui ont permis d’inviter les citoyens de Yathrib pour former un système Islamique (à Médine) et ont défendu un système à travers des moyens légitimes contre les ennemis, et une grande civilisation Islamique a été finalement fondée.

De nos jours, la renaissance de la culture Islamique et la construction d’une nouvelle civilisation Islamique, proportionnel avec la nouvelle époque, dépend de l’intellectuel et des actions culturelles et des efforts; c’est une génération de pensées, d’idées, et de connaissances préparant des conditions pour la production matérielle.

Le vrai développement est le développement et l’avancement des êtres humains. Si les êtres humains se développent et s’intègrent, alors leur devoir est accompli et il y nul besoin d’avoir beaucoup d’institutions sociales. Dans une parfaite société Islamique, l’absence de forces de l’ordre (à l’exception de l’armée) est un signe d’amélioration et culmination, parce que ce peuple a un contrôle interne (piété) évitant d’agir contre la loi. Cependant, dans une société matériellement et physiquement développée, l’abondance de forces de l’ordre la force est un signe de développement, parce que ce peuple n’est pas encore équipés d’un contrôle interne, ils devraient être naturellement contrôlés extérieurement.

Par conséquent, la connaissance et la religion ont été présentées dans la première révélation Coranique en même temps :

«اقرأ باسم ربك الذى خلق»[1][56]

« Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé. »

Il est demandé de lire (l’approche à la science et la connaissance) et aussi demandé d’accompagner la lecture avec le Nom de Dieu et une direction divine (l’approche à la religion). Aussi dans:

«قولوا لا اله الا الله تفلحوا»[1][57]

« Dites, il n’y a aucun dieu à l’exception d’Allah, afin que vous puissiez réussir »

Les approches à la connaissance et la religion ont été jointes l’une de l’autre; pour deux raisons : aucun dieu à l’exception du Dieu Unique, et aussi exprime sa raison; être récompensé par le salut et le bonheur. À travers les premiers messages, la fondation de la construction de la civilisation est par l’approche à la connaissance et par la religion. Ces deux sont comme deux ailes, sans l’une d’elle, la construction de la civilisation serait impossible.

La religion sans connaissance et conscience deviendrait superstitieuse et une connaissance sans religion deviendrait une grande couverture!

Le Noble Prophète (Qlpssl) a invité les peuples à penser, à raisonner et à adorer Dieu basé par la raison. Dans une société jahili,la superstition prend place à la religion; les idoles, au lieu de Dieu; et jahalah (l’erreur) au lieu de raisonner. Le Noble Prophète (Qlpssl) a invité l’être humain de se libérer des superstitions, des fausses divinités, du jahalah et de la pauvreté.

De tout façon, du point de vue Islamique, le développement et la culmination sont des affaires relatives et plus l’amélioration dépend du nombre d’efforts fourni. Le philosophe du monde musulman Ibn Bajah al-Andalousi déclara : « Parmi les caractéristiques de la communauté intégrée (une société développée) est l’absence de la profession médicale et d’un système judiciaire. Étant donné que les citoyens de la communauté sont informés d’une bonne nutrition (grâce à la connaissance et la science), ils n’ont pas besoin de médecins et de médicaments.

Étant donné que l’unité de tout les résidents de la communauté créé aucune différence parmi eux, il n’y aurait aucun besoin d’avoir des juges et un système judiciaire.

Dans une communauté intégrée, tout le monde a l’opportunité d’atteindre les plus hauts degré de capacité. Toutes les idées dans cette communauté seront justes, et aucune idée erronée ne peut trouver son chemin; toutes les actions exécutées seront absolument excellent (grâce à la connexion avec la source divine). »[1][58]

Il est clair que les pays « dits développés » aujourd’hui est bien loin de ce que Ibn Bajah avait dit -que l’enseignement de la connaissance et de la religion sont la clé au développement et à la culmination.

L’ayatollah Motahhari mis la relation entre la connaissance et la religion :

« La connaissance nous donne la lumière et la capacité et la foi nous donne l’amour et l’espoir et la chaleur; la connaissance fait les instruments et la foi détermine la destination; la connaissance donne la vitesse et la foi détermine la guidance; la connaissance est la capacité et la foi est la bonne volonté; la connaissance révèle ce qui existe et la foi en inspire quoi faire; la connaissance est la révolution à l’extérieur et la foi est la révolution intérieur; la connaissance construit le monde de l’être humain et la foi construit le psychique de l’être humain; la connaissance étend l’existence de l’être humain horizontalement et la foi verticalement; la connaissance la construction naturelle et la foi est le pouvoir suivi; la connaissance est la beauté de la pensée et la foi est la beauté d’émotion. La connaissance et la foi donnent la sécurité humaine, la connaissance lui, donne la sécurité externe et la foi lui, donne la sécurité interne; la connaissance protège de l’invasion des maladies, de l’inondation, des tremblements de terre, des tempêtes et la foi protège des inquiétudes, de la solitude, des sensations d’être sans refuge, du nihilisme; la connaissance adapte le monde avec l’être humain et la foi l’adapte avec lui-même.

Par conséquent:

1. le développement, quoi qu’il en soit, est un type de transformation pour les individus et la société.
2. aucun développement ne sera humain, efficace et effectif à moins que dans son processus, les êtres humains participent consciencieusement et librement.
3. la condition préalable de la participation consciente et disposée de l’être humain dans le processus de développement et la transformation est l’existence de raisonnement, de foi pensive, stable et sérieuse au niveau des individus et de la société.
4. la condition préalable pour raisonner, d’une foi pensive et stable dans une société est l’approche sérieuse par tous les membres ou au moins par la majorité d’entre eux à la connaissance et la religion; donc la religion bien informée et la connaissance religieuse.

Dans ces conditions, nous arriveront au développement et à la culmination; si appliqués, ils nous mèneront au bonheur de ce monde ici-bas et de l’au-delà; la chose ordonné par Dieu le généreux et l’action du Noble Prophète (Qlpssl) :

«…ربنا آتنا ف‍ي الدنيا حسنة و ف‍ي الاخرة حسنة وقنا عذاب النار»[1][59]

« Seigneur ! Accorde nous belle ici-bas, et belle part aussi dans l’au-delà; et protège-nous du châtiment du Feu ! »

Note de Références

[1][1]. Au sujet des théories de développement : Youssef Naraghi, les pays en.développement. Et Ahmad au sujet de l’économie des pays du tiers monde.) Téhéran 1373

[1][2]. Max Weber, Comportement Protestant et Capitaliste, Abd al-Ma‘bud Ansary trad.. (2ème édition: Téhéran, 1992

[1][3]. Seyed Mohammad Bagher Sadr, « les traditions historiques dans le Coran » trad. dr. Seyed Jamal Mousawi Esfehani (Qom

1371)

[1][4]. 13:11

[1][5]. 28 :38, 40 :29.

[1][6]. Seyed Mohammad Bagher Sadr « les traditions historiques dans le Coran » page 219

[1][7]. Idem 223-226

[1][8]. 84: 610.

[1][9]. Seyed Mohammad Bagher Sadr « les traditions historiques dans le Coran » pages 200-236

[1][10]. Idem pages 240-246

[1][11]. Rassoul Jafarian, Histoire de l’Islam Politique p 74

[1][12]. Baha e din KhorramShahi « Encyclopédie du Chiisme » p 281

[1][13]. Idem p 281 du verset 63 de la sourate Forghan

[1][14]. L’original du hadith est«انما بعثت لاتمم مكارم الاخلاق» Bihar al Anwar Vol 68 p 382 comme suit :

[1][15]. Amir Soleiman Rahimi, « Signification étymologique Jahiliat » Magazine culturel Keyhian 1376 numéro 138 p 17.

[1][16]. 3:154

[1][17]. 5 :50

[1][18] 3 :33

[1][19]. 48 :26

[1][20]. 39 :3

[1][21]. 45 :24

[1][22]. 6 :100 ; 37 :158

[1][23]. 6 :100-101; 15 :57

[1][24]. 53 :18-19

[1][25]. 71 : 23

[1][26]. 2 :173,5 : 3

[1][27]. 2 : 200

[1][28]. 2 : 197

[1][29]. 4 : 11

[1][30]. 6 :137 et 151; 17 : 31; 81 : 8

[1][31]. 2 : 229

[1][32]. 106 : 3-4

[1][33]. Bihar al A, Vol 18 page 202nwar

[1][34]. 74 :2

[1][35]. al Qad Vol 9 p66ir

[1][36]. 16:125

[1][37]. 2:148

[1][38]. 31:18

[1][39]. 17:34

[1][40]. 3:134

[1][41]. 3:16

[1][42]. 3:159

[1][43]. 42:38

[1][44].«هذا سحر مبين» « C’est de la magie manifeste» (46: 7);«و يقولون أئنا لتاركوا آلهتنا لشاعر مجنون» « et disaient : «Allons- nous abandonner nos divinités pour un poète fou ?» (37: 36); «قال اَساطير الاولين» «Quand Nos versets lui sont récités, il dit : Des contes d’anciens«.

(68: 15); «لاتسمعوا لهذا القرآن و ألغوفيه» «Et ceux qui avaient mécru dirent : “Ne prêtez pas l’oreille à ce Coran, et faites du chahut (pendant sa récitation) afin d’avoir le dessus«. (41: 26)

[1][45]. 109: 2 et 3

[1][46]. Selon le Saint Coran :

و لقد ارسلنا رسلنا بالبينات و انزلنا معهم الكتاب و الميزان ليقوم الناس بالقسط و انزلنا الحديد فيه بأس شديد و منافع للناس و ليعلم الله

من ينصره و رسله بالغيب ان الله قوي عزيز»; 57: 25

[1][47]. Selon les o : «و أعدوا لهم ما استطعتم من قوة و من رباط الخيل ترهبون به عدوا الله و عدوكم»rdres de Dieu :

«Et préparez [pour lutter] contre eux tout ce que vous pouvez comme force et comme cavalerie équipée, afin d’effrayer l’ennemi d’Allah et le vôtre, et d’autres encore que vous ne connaissez pas en dehors de ceux-ci mais qu’Allah connaît. « ( 8: 60)

[1][48]. Pour étudier plus profondement l’évènement historique se référer à: Ibn Hicham, al-Sirah al-Nabawiyah (Beyrouth, Dar al-Ma‘rifah); al-Balathary, Futuh al-Buldan (Beyrouth, 1978); Ansab al-Ashraf (Beyrouth, 1400 AH), et al-Masudi, Muruj al-Dhahab wa Ma‘adin al-Jawhar (Beyrouth, Dar al-Andalous)

[1][49]. 62: 2

[1][50]. 7: 157 « «.…..et leur ôte le fardeau et les jougs qui étaient sur eux.

[1][51]. 2: 190

[1][52]. 6: 108

[1][53]. 16 : 24; 28 : 7-13 et 27 (au sujet de la fille de Shouyb et de Moïse); Al Imran 37-39 (au sujet de la Saint Marie, Zacharie et la table servie du paradis)

[1][54]. Sayyid Ahmad Muwaththaqi, Mouvements contemporains Islamiques (Téhéran, Samt, 1374) p. 20-23 citation de: Abou al-A‘la al-Mawdoudi, Califat et Royauté, traduit en Anglais par Khalil Ahmad Hamedi (Paveh, Bayat publications, 1405 AH) p. 187,

et 209

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