Avec les Apôtres (13)

 KOUMEYL IBN ZIYAD

 Traduit par:

Daoud Wamba & Kadhem Mahdaoui

 Thèmes sélectionnés par:
K. Essayed

Fondation Ansariyan

PRÉFACE

La fondation Ansariyan a déjà eu l’honneur de présenter une série concernant l’histoire des Ahlul-Bayt (paix sur eux), que Dieu a purifiés et élevés au-dessus de toute infamie. L’accueil chaleureux et enthousiaste auquel cette série a eu droit et les encouragement qui nous ont comblés de toute part, et particulièrement de la part de la jeunesse musulmane francophone, nous ont amenés à présenter cette nouvelle série qui se veut complémentaire de la première et qui concerne les fidèles compagnons et apôtres de la noble progéniture prophétique, ceux qui avaient soutenu le Prophète (pslf) et étaient de véritables concrétisations du modèle du croyant dressé par le Saint Coran lorsqu’il les qualifie de: « Ceux qui tiennent bon quant au serment qu’ils avaient prêté à Dieu ».

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En présentant cette série à la bibliothèque du jeune musulman, notre Fondation espère fournir le bon exemple à suivre par la jeunesse. Ce modèle pourra être trouvé dans le comportement exemplaire de ces hommes qui avaient participé à la construction de la gloire de l’islam sur terre, levé tout haut son étendard, et éclairé la voie pour bien de générations.

Puisse cette série contribuer à la noble mission de la construction morale exemplaire du jeune musulman partout où il est appelé à remplir son rôle sublime de sauvegarde et de propagation des bonnes mœurs dans un monde où la nécessité d’un tel rôle se fait de plus en plus sentir. Et enfin louange à Dieu, Seigneur des mondes.

Fondation Ansariyan
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Le Douâ De Koumeyl

Chaque jeudi soir des millions des musulmans dans les quatre coins du monde se réunissent, après la prière du soir, et, ensemble, ils implorent Dieu en ces termes:

<<<Mon Dieu! Je te prie: Par Ta Miséricorde qui a entouré toute chose, par Ta Force avec laquelle Tu as vaincu toute chose et devant laquelle toute chose s’est soumise et s’est humiliée, et par Ta Toute-Puissance grâce à la quelle Tu as triomphé de toute chose, et par Ta Gloire devant laquelle aucune chose ne peut se dresser, et par Ta Grandeur qui a rempli toute chose, et par Ta Souveraineté qui s’est hissée au-dessus de toute chose, et par Ta Face qui se perpétue après l’anéantissement de toute chose, et par Tes Noms qui ont rempli les piliers de toute chose, et par Ta Science qui est au fait de toute chose, et par la Lumière de Ta Face qui a illuminé toute chose!

C’est avec ces paroles que le musulman apprend comment implorer le secours de son Créateur et Seigneur qui lui a accordé la vie et la raison et imparti les bienfaits. Cette prière appelé <<< Douâ de Koumeyl >>> se termine ainsi:
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<<<Ô Toi Qui pardonne vite! Accorde Ton Pardon à celui qui ne possède que l’Invocation, car Tu peux faire ce que Tu veux.

Ô Toi dont le Nom est remède, dont l’Invocation est guérison, dont l’obéissance est richesse ! >>>>

Dans ce Douâ (prière), il est question de toute une révision des principales croyances, dont tout musulman doit se rappelé on y trouve un rappelle systématique de la nature des liens avec le créateur tout puissant. En un mot: ce Douâ est un véritable purgatoire de l’âme.
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Au Nom de Dieu, Le Très Miséricordieux, Le Tout Miséricordieux

<<< Mon Dieu! Je te prie: Par Ta Miséricorde qui a entouré toute chose, et par Ta Force avec laquelle Tu as vaincu toute chose et devant laquelle toute chose s’est soumise et s’est humiliée, et par Ta Toute-Puissance grâce à la quelle Tu as triomphe de toute chose, et par Та Gloire devant laquelle aucune chose ne peut se dresser, et par Ta Grandeur qui a rempli toute chose, et par Ta Souveraineté qui s’est hissée au- dessus de toute chose, et par Ta Face qui se perpétue après l’anéantissement de toute chose, et par Tes Noms qui ont rempli les piliers de toute chose, et par Ta Science qui est au fait de toute chose, et par la Lumière de Ta Face qui a illuminé toute chose!

Ô Lumière ! Ô Saint! Ô Premier des premiers et le plus Éternel des éternels. Ô Mon Dieu! Pardonne-moi les péchés qui déshonorent les chastetés. Ô Mon Dieu! Pardonne-moi les péchés qui appellent les vengeances. Ô Mon Dieu! Pardonne-moi les péchés qui modifient Tes Bienfaits. Ô Mon Dieu! Pardonne-moi les péchés qui empêchent l’Invocation. Ô Mon Dieu !
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اللهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِرَحْمَتِكَ الَّتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ وَ بِقُوَّتِكَ الَّتِي قَهَرْتَ بِهَا كُلِّ شَيْءٍ وَ خَضَعَ لَها كُلَّ شَيْءٍ وَ ذَلَّ لَهَا كُلِّ شَيْءٍ وَ بِجَبَرُوتِكَ التي غَلَبْتَ بِهَا كُلِّ شَيْءٍ وَ بِعِزَّتِكَ الَّتِي لَا يَقُومُ لَها شَيْءٌ وَ بِعَظَمَتِكَ الَّتِي مَلأَتْ كُلَّ شَيْءٍ وَ بِسُلْطَانِكَ الَّذِي عَلَا كُلِّ شَيْءٍ وَ بِوَجْهِكَ الْبَاقِي بَعْدَ فَناءِ كُلَّ شَيْءٍ وَ بِأَسْمَائِكَ الَّتِي مَلأَتْ أَرْكَانَ كُلِّ شَيْءٍ وَ بِعِلْمِكَ الَّذِي أَحاطَ كُلَّ شَيْءٍ وَ بِنُورِ 3 وَجْهِكَ الَّذِي أَضَاءَ لَهُ كُلِّ شَيْءٍ يَا نُورُ يَا قُدُّوسُ يا أَوَّلَ الْأَوَّلِينَ وَ يا آخِرَ الآخِرينَ اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي 3 الذُّنُوبَ الَّتِي تَهْتِكُ العِصَمَ اللَّهُمَّ اغْفِرْلِيَ الذُّنُوبَ التي تُنْزِلُ النَّقَمَ اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِيَ الذُّنُوبَ الَّتِي تُغَيِّرُ . النَّعَمَ اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِيَ الذُّنُوبَ الَّتِي تَحْبِسُ الدُّعَاءَ
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Ô Mon Dieu! Pardonne-moi les péchés qui

apportent le malheur.

Ô Mon Dieu! Pardonne-moi les péchés qui dissipent l’espérance.

Ô Mon Dieu! Pardonne-moi tout péché que j’eusse pu commettre et toute faute que j’eusse pu faire.

Mon Dieu! Je m’approche de Toi en invoquant Ton Nom et j’intercède auprès de Toi en ma propre faveur, et je Te prie, par Ta Générosité, de me rapprocher de Toi, et de m’inciter à Te remercier et de m’inspirer Ton invocation.

Ô Mon Dieu! Je Te prie en toute soumission en toute humilité et très humblement d’être Indulgent avec moi et d’avoir pitié de moi, et de me rendre content et satisfait de ce que Tu m’as imparti et (de me rendre) humble dans tous les cas.

Et je Te prie à la manière de quelqu’un dont l’indigence s’est aggravée, dont Tu es le seul recours lorsqu’il se trouve dans l’adversité et dont le désir de ce que Tu possèdes a grandi !

Ô Mon Dieu! Ton Royaume est Grandiose, Ta Position est Transcendante, Tes Voies sont Impénétrables, Ton Autorité est Evidente,
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اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِيَ الذُّنُوبَ الَّتِي تُنْزِلُ الْبَلاءَ اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِيَ كُلِّ ذَنْبِ أَذْنَبْتُهُ وَ كُلِّ خَطِيئَةٍ أَخْطَأْتُها أَللَّهُمَّ إِنِّي أَتَقَرَّبُ إِلَيْكَ بِذِكْرِكَ وَ أَسْتَشْفِعُ بِكَ إِلي نَفْسِكَ وَ أَسْأَلُكَ بِجُودِكَ أَنْ تُدْنِيَنِي مِنْ قُرْبَكَ وَ أَنْ تُوزِعَنِي شُكْرَكَ وَ أَنْ تُلْهِمَنِي ذِكْرَكَ اللَّهُمَّ إِنِّي 3 أَسْأَلُكَ سُؤالَ خَاضِعِ مُتَذَلَّةٍ خَاشِعِ أَنْ تُسَامِحَنِي وَ تَرْحَمَنِي وَ تَجْعَلَنِي بِقَسْمِكَ رَاضِياً قانعاً وَ فِي جَميعِ 3 الأحوالِ مُتَواضِعاً أَللَّهُمَّ وَ أَسْأَلُكَ سُؤالَ مَنِ اشْتَدَّتْ فَاقَتُهُ وَ أَنْزَلَ بِكَ عِنْدَ الشَّدَائِدِ حَاجَتَهُ وَ 3 عَظُمَ فِيْمَا عِنْدَكَ رَغْبَتُهُ أَللَّهُمَّ عَظُمَ سُلْطَانُكَ وَ عَلَا مَكَانُكَ وَ خَفِيَ مَكْرُكَ وَ ظَهَرَ أَمْرُكَ
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Ta Coercition est Imposante et Ton Pouvoir Omniprésent et personne ne peut se soustraire à Ta Souveraineté.

Ô Mon Dieu! Je ne vois personne d’autre que Toi pardonner mes péchés, dissimuler mes vilenies et transformer ma mauvaise action en bon acte.

Point de divinité, si ce n’est Toi! Gloire et Louange à Toi !

Je me suis rendu injuste envers moi-même et j’ai osé (transgresser Ta Loi) par mon ignorance.

Et j’ai fait appel au souvenir que Tu avais de moi et à la faveur que Tu m’avais toujours accordée (pour mon pardon).

Ô Mon Dieu! Õ Mon Maître ! Combien de mes actes détestables Tu as couvert, et combien de calamités Tu m’as épargné! Et combien de trébuchements Tu m’as évité, et combien de malheurs Tu as éloigné de moi, et combien de belles louanges (à mon égard) Tu as propagé.

Ô Mon Dieu! Mon malheur s’est aggravé; mon état s’est empiré; mes bonnes actions se sont réduites; mes chaînes m’ont entravé; mes espérances démesurées m’empêchent de me rendre utile !
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وَ غَلَبَ قَهْرُكَ وَ جَرَتْ قُدْرَتُكَ وَ لَا يُمْكِنُ الْفَرارُ مِنْ حُكُومَتِكَ أَللَّهُمَّ لَا أَجِدُ لِذُنُوبِي غَافِراً وَ لا القبائحي ساتراً وَ لا لِشَيْءٍ مِنْ عَمَلِيَ القَبيحِ بالحَسَنِ مُبَدِّلاً غَيْرَكَ لا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ وَ بِحَمْدِكَ ظَلَمْتُ نَفْسِي وَ تَجَرَّأْتُ بِجَهْلِي وَ سَكَنْتُ إلي قَديمِ ذِكْرِكَ لِي وَ مَنْكَ عَلَيَّ اللَّهُمَّ مَولايَ كَمْ مِنْ قَبيحِ سَتَرْتَهُ وَكَمْ مِنْ فَادِحِ مِنَ الْبَلَاءِ أَقَلْتَهُ وَ كَمْ مِنْ عِشَارٍ وَقَيْتَهُ وَ كَمْ مِنْ مَكْرُوهِ دَفَعْتَهُ وَ كَمْ من ثناء جميل لَسْتُ أَهْلاً لَهُ نَشَرْتَهُ أَللَّهُمَّ عَظُمَ بلائي وَ أَفْرَطَ بِي سُوْء حالي وَ قَصُرَتْ بي أعمالي و قعدت بي أغلالي وَ حَبَسَنِي عَنْ نَفْعِي بُعْدُ آمالي
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Ce bas-monde m’a trompé par sa vanité, et mon âme, par sa trahison et mes atermoiements.

C’est pourquoi, je Te demande, Ô Mon Maître, par Ta Gloire, de faire en sorte que mes mauvaises actions et mes péchés n’empêchent pas mon invocation de parvenir à Toi; et de ne pas dévoiler ce que Tu connais de mes secrets; de ne pas T’empresser de me punir des agissements auxquels je me suis livré lors de mes moments d’insouciance:

Mes mauvaises actions, ma nuisance, mes excès, mon ignorance, mes lascivités excessives et ma négligence.

Ô Mon Dieu! Par Ta Puissance! Sois compatissant envers moi dans tous les cas, et bienveillant pour tout ce que je fais.

Mon Dieu et Mon Seigneur ! A qui, si ce n’est à Toi, Puis-je demander de remédier au préjudice que je subis et d’examiner mon état ?

Mon Dieu et Mon Souverain !

Tu m’as fait parvenir un Commandement auquel je n’ai pas obéi, ayant suivi mon caprice, et ayant omis de prendre des précautions face à la séduction de mon ennemi; lequel a pu me séduire par ce que je désirais, en s’aidant du

destin; ce qui m’avait conduit à transgresser un peu Tes prescriptions; et à contrevenir à certaines de Tes Instructions!
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وَخَدَعَتْنِي الدُّنْيا بِغُرُورها ونفسي بخيانتها ومطالي يا سَيِّدِي فَأَسْأَلُكَ بعزتك أن لا يحجب عنك دُعَائِي سُوءُ عَمَلي و فعالي وَ لا تَفْضحني بخفي ما اطَّلَعْتَ عَلَيْهِ مِنْ سِرِّي وَ لا تُعاجِلني بالعقوبة علي ما عَمِلْتُهُ فِي خَلَواتِي مِنْ سُوءِ فِعْلِي وَ إِسانَتِي وَ دَوام تفريطي وَ جَهالَتِي وَ كَثْرَةِ شَهَوَاتِي وَغَفْلَتِي وَ كُن اللَّهُمَّ بِعِزَّتِكَ لي في كُلِّ الأَحْوَالِ رَءُوفَا وَ عَلَيَّ فِي جَميعِ الأُمُورِ عَطُوفَاً إِلهِي وَ رَبِّي مَنْ لِي غَيْرُكَ أَسْأَلُهُ كَيْفَ ضُرَي وَ النَّظَرَ فِي أَمْرِي إِلهِي وَ مَوْلايَ 5 أَجْرَيْتَ عَلَيَّ حُكْماً اتَّبَعْتُ فِيهِ هَوِي نَفْسِي وَ لَمْ أَحْتَرِسْ فِيهِ مِنْ تَزْيِينِ عَدُوِّي فَغَرَّنِي بِمَا أَهْوِي وَ 3 أَسْعَدَهُ عَلَى ذلك الْقَضاءُ فَتَجَاوَزْتُ بِمَا جَرِي عَلَيَّ مِنْ ذَلِكَ بَعْضَ حُدُودِكَ وَ خالَفْتُ بَعْضَ أَوامِرِكَ
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Louange à Toi pour ce que Tu en as décidé; car je n’ai aucun argument contre Ta Sentence; contre Ton Jugement et contre la Peine que Tu m’as infligée.

Je reviens à Toi Mon Dieu, après avoir manqué à mon devoir et commis des péchés:

(Te) présentant mes excuses, repentant, la tête baissée, renonçant (au péché), implorant Ton Pardon, annonçant mon retour (au droit chemin), reconnaissant (mes erreurs), soumis (à Toi) et (me) confessant, ayant constaté que je ne peux échapper à ce que j’ai commis, ni avoir d’autre refuge vers lequel je puisse me rendre, que Ton acceptation de mon excuse, et mon admission dans l’étendue de Ta Miséricorde.

Mon Dieu! Accepte donc mon excuse, aie pitié de la gravité du préjudice que je subis, délie mes chaînes qui pèsent lourd sur moi.

Ô Seigneur! Aie pitié de la faiblesse de mon corps, de la minceur de ma peau et de la fragilité de mes os.

Ô Toi, qui es à l’origine de ma création, de ma renommée, de mon éducation, de mon bien-être et de ma nutrition, recouvre-moi de Ta Générosité et du Bienfait dont Tu me couvrais jadis.
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فَلَكَ الْحُجَّةُ عَلَيَّ فِي جَمِيعِ ذَلِكَ وَ لا حُجَّةَ لي فيما جري عَلَيَّ فِيهِ قَضاؤُكَ وَ أَلْزَمَنِي حُكْمُكَ وَ 3 بَلاؤُكَ وَ قَدْ أَتَيْتُكَ يا إلهي بَعْدَ تَقْصِيري وَ إِسْرَافِي عَلي نَفْسِي مُعتذراً نادماً مُنْكَسراً مُسْتَقِيلاً مُسْتَغْفراً منيباً مُقِرّاً مُدْعِنَا مُعْتَرِفاً لا أَجِدُ مَفَرَّاً مِمَّا كَانَ مِنَي وَ لا مَفْزَعاً أَتَوَجَّهُ إِلَيْهِ فِي أَمْرِي غَيْرَ قَبُولِكَ عُذْرِي وَ إِدْخالِكَ إِيَّايَ فِي سَعَةٍ مِنْ رَحْمَتِكَ اللَّهُمَّ فَاقْبَلْ عُذْرِي وَ ارْحَمْ شِدَّةَ ضُرِّي وَ فُكَّنِي مِنْ شَدَ وَثاقي يا رَبِّ ارْحَمْ ضَعْفَ بَدَنِي وَ رِقْةَ جِلْدِي وَ دِقَةَ عَظْمي يا مَنْ بَدَأَ خَلْقِي وَ ذِكْرِي وَ تَرْبِيَتِي وَ بِرَي و تغذيتي هبني لابتداءِ كَرَمِكَ وَ الفِ بِرَكَ فِي
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Ô Mon Dieu, Mon Maître et Mon Seigneur ! Me ferais-tu subir Ton enfer, alors que j’ai prononcé Ton Unicité, et alors que mon cœur s’est empli de Ta connaissance, et alors que ma langue a répété Ton Invocation, et alors que ma conscience a cru à Ton Amour, et alors que j’ai confessé sincèrement et fait mon Invocation en me soumettant à Ta Seigneurie ?!

Non jamais! Car Tu es assez Généreux pour ne pas sacrifier celui que Tu as élevé, éloigner celui que Tu as rapproché, faire vagabonder celui auquel Tu as donné refuge, livrer au malheur celui dont Tu l’as protégé et que Tu as couvert de

Ta Compassion. Ô Mon Maître, mon Dieu et mon Seigneur !

Serait-il possible que Tu projettes le feu sur des visages qui se sont prosternés devant Ta Grandeur; et sur des langues qui ont prononcé sincèrement Ton Unicité en Te remerciant et en 3 faisant Ton éloge; et sur des cœurs qui ont reconnu avec conviction Ta Divinité; et sur des consciences qui ont été tellement imbues de Ta

Science qu’elles sont devenues humbles; et sur des membres qui se sont rendus à Tes sanctuaires pour témoigner de leur obéissance; et pour demander Ton Pardon en toute soumission?!
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يا إلهي وَ سَيِّدِي وَ رَبِّي أَتَراكَ مُعَذِّبِي بناركَ بَعْدَ . تَوْحِيدِكَ وَ بَعْدَ مَا انْطَوِي عَلَيْهِ قَلْبِي مِنْ مَعْرِفَتِكَ وَ لَهِجَ بِهِ لِساني مِنْ ذِكْرِكَ وَ اعْتَقَدَهُ ضميري من حُبِّكَ وَ بَعْدَ صِدْقِ اعترافي و دعائي خاضعاً لِرُبُوتِيَّتِكَ هَيْهَاتَ أَنْتَ أَكْرَمُ مِنْ أَنْ تُضَيِّعَ مَنْ رَبَّيَّتَهُ أَوْ تُبَعدَ مَنْ أَدْنَيْتَهُ أَوْ تُشَرِّدَ مَنْ آوَيْتَهُ أَوْ تُسَلَّمَ إِلَى الْبَلَاءِ مَن كَفَيْتَهُ وَ رَحِمْتَهُ وَ لَيْتَ شِعْرِي يَا سَيِّدِي وَ إِلهِي وَ مَولايَ أَتَسَلَّطُ النَّارَ عَلي وُجُوهِ حَرَّتْ لِعَظَمَتِكَ سَاجِدَةً وَ عَلي أَلْسُنِ نَطَقَتْ بِتَوْحِيدِكَ صادقة و بشكرك مادِحَةً وَ عَلَى قُلُوبِ اعْتَرَفَتْ بِالهِيَّتِكَ مُحَقِّقَةً وَ عَلي ضَمَائِرَ حَوَتْ مِنَ العِلْمِ بِكَ حتي صارَتْ خَاشِعَةً وَ عَلي جَوارِحَ سَعَتْ إِلَي أَوْطَان تَعبدك طائِعَةً وَ أَشَارَتْ بِاسْتِغْفَارِكَ مُدْعِنَةً
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Non 1 On ne Te croira pas ainsi, ni Ta Grâce, ni Ta Générosité ne permettent de le croire.

Ô seigneur! Tu sais combien je suis faible devant le peu de malheur de ce bas-monde, de ses peines et des calamités dont souffrent ses habitants!

Pourtant, il ne s’agit là que d’un malheur éphémère, provisoire et de courte durée. Comment pourrais-je alors supporter le malheur de l’Au-delà et la gravité de ses calamités, qui sont de longue durée, continuelles et que ceux qui les subissent n’en seront jamais soulagés, car c’est un malheur qui émane de Ta Colère, de Ta Vengeance et de Ton Courroux, ce que ni le ciel ni la terre ne peuvent supporter.

Ô Seigneur ! Comment pourrais-je alors le supporter, moi, qui suis Ton serviteur, faible, humble, vulgaire, pauvre et appauvri ?!

Ô Mon Dieu, Seigneur, Mon Maître et Mon Souverain! Duquel de mes malheurs je me plaindrais auprès de Toi et pour lequel d’entre eux je crierais et pleurerais ?

De la dureté et de la sévérité du supplice? Ou de la continuité et de la longue durée du malheur?
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ما هكذا الظَّنُّ بِكَ وَ لا أخبرنا بفضلك عنك يا كَرِيمُ يَا رَبِّ وَ أَنْتَ تَعْلَمُ ضَعْفِي عَنْ قَليل من بلاء الدُّنْيا وَ عُقوباتها و ما يجري فيها مِنَ المكاره علي أَهْلِها عَلي أَنَّ ذلكَ بَلَاءٌ وَ مَكْرُوهُ قَلِيْلٌ مَكْتَهُ يَسِيرٌ بَقَاؤُهُ قَصِيرٌ مُدَّتُهُ فَكَيْفَ احتمالي لبلاء الآخرة و جَلِيلِ وُقُوعِ الْمَكَارِهِ فِيهَا وَ هُوَ بَلَاءٌ تَطُولُ مُدَّتَهُ وَ يَدُومُ مَقَامُهُ وَ لا يُخَفِّفُ عَنْ أَهْلِهِ لِأَنَّهُ لَا يَكُونُ إِلَّا عَنْ غَضَبِكَ وَ انْتِقَامِكَ وَ سَخَطِكَ وَ هَذَا ما لا تَقُومُ لَهُ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ يَا سَيِّدِي فَكَيْفَ بِي وَ أَنَا عَبْدُكَ الضَّعِيفُ الدَّلِيلُ الحَقيرُ المسكين الْمُسْتَكِينُ يا إلهي وَ رَبِّي وَ سَيِّدِي وَ مَولايَ لِأَيِّ الْأُمُورِ إِلَيْكَ أَشْكُو وَ لِمَا مِنْهَا أَضِجُ وَ أَبْكِي لِأَلِيمِ العذاب و شدَّته أَمْ لطول الْبَلاء وَ مُدَّته
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Si Tu m’infligeais les mêmes peines que Tu infliges à Tes ennemis, et que Tu me mettes avec ceux qui subissent le malheur auquel Tu les as condamnés, et si Tu me séparais de ceux qui T’aiment et Te sont fidèles, (à supposer, O Mon Dieu, Mon Maître, Mon Souverain et Mon Seigneur, que je puisse supporter le supplice que Tu m’infligerais), comment pourrais-je endurer ma séparation de Toi ? (Et à supposer que je puisse endurer la chaleur de Ton enfer)

Et comment pourrais-je supporter l’idée de ne plus aspirer à Ta Générosité ?

Et comment pourrais-je habiter l’enfer alors que j’aspire à Ton Pardon?

C’est pourquoi, Ô Mon Maître et Mon Souverain, je jure sincèrement, par Ton Autorité, que si Tu me laissais y parler, j’y soulèverais auprès de ses habitants, un vacarme semblable au vacarme de ceux qui vivent dans l’espoir, et j’y lancerais vers Toi les cris de ceux qui crient

au secours, et j’y pleurerais sur Toi comme ceux qui pleurent leurs disparus, et je T’appellerais, où que Tu sois, O Seigneur des fidèles!

Ô Sommet des espoirs des connaisseurs !

Ô Secours de ceux qui crient au secours !

Ô Aimé des cœurs des véridiques !
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فَلَئِنْ صَيَّرْتَنِي لِلْعُقُوبات مع أعدائك و جمعت

بَيْنِي وَبَيْنَ أَهْلِ بَلَائِكَ وَ فَرَّقْتَ بَيْنِي وَ بَيْن أحيانك

وَ أَوْلِيَائِكَ فَهَبْنِي يَا إِلهِي وَ سَيِّدِي وَ مَوْلايَ وَ رَبِّي

صَبَرْتُ عَلي عَذَابَكَ فَكَيْفَ أَصْبَرُ عَلي فراقك و

هَبْنِي صَبَرْتُ عَلي حَرِّ نَارِكَ فَكَيْفَ أَصْبِرُ عَنِ النَّظَرِ

إِلى كَرامَتِكَ أَمْ كَيْفَ أَسْكُنُ فِي النَّارِ وَ رَجَائِي

عَفْوُكَ فَبِعِزَّتِكَ يا سَيِّدِي وَ مَوْلايَ أُقْسِمُ صَادِقاً لَئِنْ

تَرَكْتَني ناطقاً لأَضجَّنَّ إِلَيْكَ بَيْنَ أَهْلَهَا صَحِيحَ

الآملينَ وَ لَأَصْرُ حَنَّ إِلَيْكَ صُرَاحَ الْمُسْتَصْرِخِينَ وَ

لَأَبْكَيَنَّ عَلَيْكَ بُكَاءَ الْفَاقِدِيْنَ وَ لَأُنَادِيَنَّكَ أَيْنَ كُنْتَ

يا وَلِيَّ الْمُؤْمِنِينَ يا غايَةَ امَالَ الْعَارِفِينَ يَا غِياتَ

الْمُسْتَغِيثِينَ يا حَبِيبَ قُلُوبِ الصَّادِقِينَ
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Ô Dieu des mondes !

Gloire et louange à Toi !

Accepterais-tu donc d’y entendre (en enfer) la vois d’un serviteur musulman qui y serait emprisonné pour avoir commis une faute ? Et qui en subirait la torture pour T’avoir désobéi; et qui serait enfermé entre ses étages pour son crime et son péché, et qui crierait à Ton intention comme quelqu’un qui vit dans l’espoir de Ta Miséricorde; et qui T’appellerait en usant du langage monothéiste; et qui T’implorerait par Ta Seigneurie?

5

Ô Mon Souverain! Comment laisser aux supplices celui qui aspire à Ta Clémence d’antan 3 (ainsi qu’il espère obtenir Ta Grâce et Ta Miséricorde !)

Comment le laisser souffrir de Ton enfer alors qu’il espère obtenir Ta Grâce et Ta Miséricorde !

Comment le laisser brûler par ses flammes (de l’enfer) alors que Tu entends sa voix et que Tu le vois là-bas!

Comment le laisser vivre sous sa chaleur (de l’enfer) alors que Tu connais sa faiblesse !

3

Comment le laisser se tordre entre ses étages alors que Tu connais sa sincérité !
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وَ يَا إِلهَ الْعَالَمِينَ أَفَتَراكَ سُبْحانَكَ يا إلهي و

بِحَمْدِكَ تَسْمَعُ فِيها صَوْتَ عَبْدٍ مُسْلِمٍ سُجِنَ فِيها 3

بِمُخالَفَتِهِ وَ ذَاقَ طَعْمَ عَذَابِها بِمَعْصِيَتِهِ وَ حُبِسَ بَيْنَ

أطباقها بِجُرْمِهِ وَ جَريرَتِه وَ هُوَ يَضِلُّ إِلَيْكَ صَحِيحَ 3

مُؤَمِّلٍ لِرَحْمَتِكَ وَ يُناديك بلسان أَهْلِ تَوْحِيدِكَ وَ

يَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِرُبُوبِيَّتِكَ يَا مَوْلايَ فَكَيْفَ يَبْقَي فِي

الْعَذَابِ وَ هُوَ يَرْجُو مَا سَلَفَ مِنْ حِلْمِكَ أَمْ كَيْفَ

تُؤْلِمُهُ النَّارُ وَ هُوَ يَأْمُلُ فَضْلَكَ وَ رَحْمَتَكَ أَمْ كَيْفَ

يُحْرِقُهُ لَهِيبُها وَ أَنْتَ تَسْمَعُ صَوْتَهُ وَ تَرِي مَكَانَهُ أَمْ

كَيْفَ يَشْتَمِلُ عَلَيْهِ زَفِيرُها وَ أَنْتَ تَعْلَمُ ضَعْفَهُ أَمْ

كَيْفَ يَتَقَلْقَلُ بَيْنَ أَطْباقِها وَ أَنْتَ تَعْلَمُ صِدْقَهُ
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Comment le laisser subir le mauvais traitement de ses habitants, alors qu’il T’appelle  » Ô Mon Seigneur »!

Comment l’y laisser alors qu’il attend Ta Grâce pour en être libéré!

Non, jamais personne ne Te croira ainsi ! Car, ni ce qu’on sait de Ta grâce, ni la façon dont Tu as traité les monothéistes en leur accordant Ta Bienfaisance et Tes Bienfaits, ne permettent de le penser, Ainsi, j’affirme avec certitude que: si Tu n’avais pas ordonné le supplice aux renégats; et que Tu n’avais pas condamné ceux qui T’ont désobéi à subir l’enfer; Tu aurais transformé celui-ci en un lieu frais et paisible, et personne n’y aurait trouvé demeure, ni lieu de détention.

3

Mais Tu as que Tes noms soient sacrés-juré de le remplir (l’enfer) de tous les athées, qu’ils soient des djinns ou des humains, et d’y garder perpétuellement les désobéissants.

Et Tu dont les Louanges sont au-dessus de toute description – as dit, en voulant bien étendre Ta Générosité :

Le croyant et le pervers ne subiront pas le même traitement.
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أَمْ كَيْفَ تَزْجُرُهُ زَبانِيتُها وَ هُوَ يُنَادِيكَ يا رَبَّهُ أَمْ كَيْفَ يَرْجُو فَضْلَكَ في عنقه منها فشركة فيها هَيْهاتَ ما ذلِكَ الظَّنُّ بِكَ وَ لَا الْمَعْرُوفَ مِنْ فَضْلِكَ وَ لا مُشْبة لما عاملت به الْمُوَحَدِينَ من بِرِّكَ وَ إِحْسَانِكَ فَبِالْيَقِيْنِ أَقْطَعُ لَوْ لا مَا حَكَمْتَ بِهِ مِنْ تَعذيب جاحديكَ وَ قَضَيْتَ بِهِ مِنْ إِخْلادِ مُعانديكَ لَجَعَلْتَ النَّارَ كُلَّها بَرْداً وَ سَلاماً وَ مَا كانَ لِأَحَدٍ فِيها مَقَرّاً وَ لا مُقَاماً لَكِنَّكَ تَقَدَّسَتْ أَسْمَاؤُكَ أَقْسَمْتَ أَنْ تَمْلَأَهَا مِنَ الْكَافِرِينَ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ أَجْمَعِينَ وَ أَنْ تُخَلَّدَ فِيهَا الْمُعانِدِينَ وَ أَنْتَ جَلَّ ثَنَاؤُكَ قُلْتَ مُبْتَدِنَا وَ تَطَوَّلْتَ بِالْإِنْعَامِ مُتَكَرِّماً أَفَمَنْ كانَ مُؤْمِنًا كَمَنْ كَانَ فَاسِقاً لا يَسْتَوُونَ
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Õ Mon Dieu, Mon Maître ! Je Te demande

donc, par la Puissance que Tu possèdes, et par la

Décision que Tu as imposée et prise, et par

laquelle Tu as vaincu celui sur lequel Tu l’as

appliquée, de me pardonner, cette nuit et à cette

heure-ci, tout crime dont je me suis rendu

coupable, et tout péché que j’ai commis. tout acte

3 honteux que j’ai caché, tout acte d’ignorance que

j’ai dissimulé ou dévoilé, et toute mauvaise action

de ma part, dont Tu as demandé la preuve aux

Anges Scribes, que Tu avais chargé d’enregistrer

mes actes; et d’être les témoins à charge de tous

mes sens.

Tout en demeurant Toi-même le Surveillant; et le Témoin de ce qui leur échapperait; et que j’aurais pu cacher grâce à Toi et à Ton Indulgence ; et de réserver ma part dans tout bienfait que Tu offres; et dans toute bienfaisance que Tu concèdes; et dans toute bonne action que Tu répands; et dans tout gain que Tu attribues; et dans toute absolution de péchés que Tu concèdes,

et dans toute erreur que Tu couvres. O Seigneur ! Ô Seigneur ! Ô Seigneur !

Ô mon Dieu ! Ô mon Maître ! Ô mon Souverain!

Ô Détenteur de mes chaînes !
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بالهي وَسَيِّدِي فَأَسْأَلُكَ بِالْقُدرة التي قَدَّرْتَها وَبِالقَضِيَّةِ الَّتِي حَتَمْتَها وَ حَكَمْتَها وَغَلَبْتَ مَنْ عَليهِ 3 أَجْرَيْتَها أَنْ تَهَبَ لي في هذه اللَّيْلَة وفي هذه الساعة كُلَّ جُرْمٍ أَجْرَمْتُهُ وَكُلَّ ذَنْبٍ أَذْنَبْتُهُ وَكُلِّ قَيْحِ 3 أَسْرَرْتُهُ وَ كُلَّ جَهْل عَمِلْتُهُ كَتَمْتُهُ أَوْ أَعْلَنْتُهُ أَخْفَيْتُهُ أَوْ أَظْهَرْتُهُ وَكُلَّ سَيِّئَةِ أَمَرْتَ بِإِثْبَاتِهَا الْكِرَامَ الْكَاتِبِينَ الَّذِيْنَ وَكَلْتَهُمْ بِحِفْظُ مَا يَكُونُ مِنِّي وَجَعَلْتَهُمْ شُهُوداً عَلَيَّ مَعَ جَوارِحِي وَكُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيَّ مِنْ وَرَائِهِمْ وَ الشَّاهِدَ لِمَا خَفِيَ عَنْهُمْ وَ بِرَحْمَتِكَ 3 أَخْفَيْتَهُ وَ بِفَضْلِكَ سَتَرْتَهُ وَ أَنْ تُوَفِّرَ حَظَي مِنْ كُلِّ خَيْرِ أُنْزَلْتَهُ أَوْ إِحْسَانِ فَضَّلْتَهُ أَوْ بِرِّ نَشَرْتَهُ أَوْرِزْقِ . بَسَطْتَهُ أَوْ ذَنْبِ تَغْفِرُهُ أَوْحَطَا تَسْتُرُهُ يَارَبِّ يَارَبِّ يا رَبِّ يا إلهي وَ سَيِّدِي وَ مَوْلايَ وَ مَالِكَ رِقي
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Ô Toi Qui tiens entre Tes mains mon destin !

Ô Toi qui connais mon malheur et mon humilité, et qui sais combien je suis pauvre et nécessiteux !

Ô Seigneur ! Ô Seigneur ! Ô Seigneur !

Je Te demande par Ta droiture, par Ta Sainteté et par les plus grands de Tes Attributs et de Tes Noms, de faire en sorte que je passe mes nuits et jours, en T’invoquant et en Te servant sans discontinuité, et que mes actions soient acceptées 8 par Toi; afin que mes actes et mes invocations de Ton nom se transforment en un seul effort soutenu et contenu, et que je sois éternellement à Ton service.

Ô Mon Maître ! Ô mon Soutien! Ô Toi à Qui je me suis plaint de mon état !

Ô Seigneur ! Ô Seigneur ! Ô Seigneur !

Fortifie mes sens pour qu’ils puissent mieux Te servir, et consolide mes côtes pour que je sois plus déterminé (à me mettre à Ta disposition).
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يا من بيده ناصيتي يا عليماً بطري و مسکنی با خبيراً بِفَقْري وفاقي يا رَبِّ يَا رَبِّ يَا رَبِّ أسألك بِحَقِّكَ وَ قُدْسِكَ وَ أَعْظَم صِفَاتِكَ وَ أَسْمَائِكَ أن تَجْعَلَ أَوْقَانِي فِي اللَّيْلِ وَ النَّهارِ بذكرك معمورة و بِخِدْمَتِكَ مَوْصُولَةً وَ أَعْمَالِي عِنْدَكَ مَقْبُولَةً حتى تَكُونَ أَعْمالِي وَ أَوْرادي كُلُّها ورْداً واحداً و حالي في خِدْمَتِكَ سَرْمَداً يَا سَيِّدِي يَا مَنْ عَلَيْهِ مُعَوَّلِي يا مَنْ إِلَيْهِ شَكَوْتُ أَحْوالِي قَوْ عَلي خِدْمَتِكَ جَوارِحي وَاشْدُدْ عَلَي الْعَزِيمَةِ جَوانحي
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Donne-moi la possibilité de Te craindre révérencieusement, et d’être à Ta disposition continuellement, afin que je sois parmi ceux qui rivalisent dans leur course vers Toi, et le plus rapide de ceux qui accourent pour s’approcher de Toi, et que je Te craigne comme tous les croyants convaincus, et afin que je rejoigne auprès de Toi, les gens pieux.

O Mon Dieu, si quelqu’un me voulait du mal, rends-le-lui, et si quelqu’un cherchait à me nuire, nuis-lui.

Fais de moi le meilleur de Tes serviteurs, le plus proche de Toi et Ton fidèle le plus dévoué.

Car une telle faveur, on ne peut l’obtenir que grâce à Toi.

Accorde-moi Ta Générosité, et par Ta Gloire ! Aie pitié de moi et protège-moi par Ta Miséricorde.

Amène ma langue à T’invoquer continuellement et mon cœur à T’aimer ardemment.

Fais-moi la faveur de répondre à mes sollicitations, d’atténuer ma faute et de me pardonner mon péché.

Car Tu as imposé à Tes serviteurs l’obligation de T’adorer, et le devoir de s’adonner à Ton imploration, et Tu as promis d’y répondre,
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وَهَبْ لِيَ الْجِدَّ فِي خَشْيَتِكَ وَالدَّوامَ فِي الإتصال بِخِدْمَتِكَ حَتَّى أَسْرَحَ إِلَيْكَ فِي مَيَادِينَ السَّابِقِينَ وَ أَسْرِعَ إِلَيْكَ فِي الْمُبادِرِينَ وَ أَشْتَاقَ إِلي قُرْبِكَ فِي الْمُشْتَاقِينَ وَ أُدْنُو مِنْكَ دُنُوَّ الْمُخْلَصِينَ وَ أَخَافَكَ مَخافَةَ الْمُوْقِنِينَ وَ أَجْتَمِعَ فِي جِوارِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ اللَّهُمَّ وَ مَنْ أَرَادَنِي بِسُوءٍ فَأَرِدْهُ وَ مَنْ كَادَنِي فَكِدْهُ وَ اجْعَلْنِي مِنْ أَحْسَنِ عَبِيدِكَ نَصِيباً عِنْدَكَ وَ أَقْرَبِهِمْ 3 مَنْزِلَةً مِنْكَ وَ أَحَصٌهِمْ زُلْفَةً لَدَيْكَ فَإِنَّهُ لا يُنالُ ذَلِكَ إلا بفَضْلِكَ وَ جُدْلي بجُودِكَ وَاعْطَفْ عَلَيَّ بِمَجْدِكَ 3 وَ احْفَظْنِي بِرَحْمَتِكَ وَاجْعَلْ لِسَانِي بِذِكْرِكَ لَهِجاً وَ قَلْبي بحبِّكَ مُتَيَّماً وَ مُنَّ عَلَيَّ بِحُسْنِ إِجَابَتِكَ وَ أَقَلْنِي عَشْرَتِي وَاغْفِرْ زَلْتِي فَإِنَّكَ قَضَيْتَ عَلي عِبَادِكَ بعِبادَتِكَ وَ أَمَرْتَهُمْ بِدُعَائِكَ وَ ضَمِنْتَ لَهُمُ الْأَجَابَةَ
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Ô Mon Seigneur ! C’est vers Toi que j’ai dirige ma face, O Mon Seigneur ! C’est vers Toi que j’ai tendu ma main.

Par Ton Autorité Réponds favorablement et exauce mon voeu, ne coupe pas mon espérance en Ta Grâce, évite-moi la malveillance de mes ennemis, qu’ils soient au nombre des djinns ou des humains.

Ô Toi Qui pardonne vite! Accorde Ton Pardon à celui qui ne possède que l’Invocation, car Tu peux faire ce que Tu veux.

Ô Toi dont le Nom est remède, dont l’Invocation est guérison, dont l’obéissance est richesse!

Apitoie-Toi de celui dont le seul capital est l’espérance et dont la seule arme est le pleur.

Ô Toi Qui dispenses les bienfaits et Qui conjures les vengeances!

O Toi Lumière de ceux qui sont perdus dans les Ténèbres! Ô Toi, l’Omniscient à Qui on ne peut rien apprendre !

Prie sur Mohammad et sur sa famille et fais de moi ce dont Tu es Digne.

Dieu a prié sur Son Messager et sur les Imams Bénis de sa famille, en leur accordant pleinement la Paix. >>
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فَإِلَيْكَ يَا رَبِّ نَصَبْتُ وَجْهِي وَ إِلَيْكَ يَا رَبِّ مَدَدْتُ يَدي فَبِعِزَّتِكَ اسْتَجِبْ لِي دُعائي و بلغني مُنايَ وَ لا تَقْطَعْ مِنْ فَضْلِكَ رَجَائِي وَاكْفِنِي شَرَّ الْجِنِّ وَالإِنْسِ مِنْ أَعْدائِي يا سريع الرضا اغْفِرْ لِمَنْ لا يَمْلِكُ إِلَّا الدُّعَاءَ فَإِنَّكَ فَعَالٌ لِمَا تَشَاءُ يا مَنِ اسْمُهُ دَواءٌ وَ ذِكْرُهُ شِفَاءٌ وَ طَاعَتُهُ غَنِي ارْحَمْ مَنْ رَأْسُ ماله الرَّجَاءُ وَ سلاحه البكاء يا سابع النعم يا دافع النَّقَمِ يَا نُورَ الْمُسْتَوحِشِينَ فِي الظُّلَمِ يا عالماً لا يُعَلِّمُ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدِ وَافْعَلْ بي ما أَنْتَ أَهْلُهُ وَ صَلَّي اللهُ عَلَي رَسُولِهِ وَ الأئمة الميامِينَ مِنْ آلِهِ وَ سَلَّمَ تَسْلِيماً كَثِيراً
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Quel est l’histoire de ce Douâ ?

D’après des sources historiques dignes de foi, Koumeyl ibn Ziyad, l’un des disciples les plus fidèles de l’Imam Ali, sollicita de son maître de lui donner le texte intégral de la prière de Khidhre, le célèbre saint et prophète qui vit encore depuis des milliers d’années. L’Imam Ali (psl) lui dicta alors ce Douâ et le conseilla de bien l’apprendre, et de le réciter la veille de chaque vendredi. Depuis lors, tous les fidèles des Ahlul Bayt, essayent de ne jamais manquer ce rendez- vous hebdomadaire. Et l’expérience n’a cessé de montrer, que ce Douâ est particulièrement éfficace aussi bien pour repousser la malveillance des ennemis que pour s’accorder la bienveillance 3 des forces du bien, et la pérennité de la réussite notamment dans la pratique du culte.

Bien que ce Douâ soit connu par le nom de son 3 dernier communicateur, Koumeyl, il provient bien d’une source divine. C’est donc le secret de l’efficacité de cette prière qui réuni toutes les dimensions spirituelle nécessaire, pour en faire un véritable purgatoire hebdomadaire de l’âme : les confissions d’un repentant, la supplication d’un soumis à Dieu et l’invocation d’un reconnaissant des bienfaits de Dieu¹

Ainsi, le Douâ de Koumeyl est l’un des plus célèbres Douâs en Islam; et de nombreux uléma l’ont mentionné dans leurs écrits².

Si Koumeyl eut, à lui seul, le grand honneur de communiquer ce Douâ exceptionnel à la communauté musulmane, il doit bien avoir un statut spéciale auprès de l’Imam Ali (psl). Qui était il donc ?

D’après «le Douâ de Koumeyl, purgatoire hebdomadaire de l’âme >> : par Chakib Ben Bedira. sdfdition@yahoo.fr

2) – Mohammad Ibn al-Hassan al-Toussi (385-460 Hégire.) dans « Miçbahe

al-Motahajjide ». – Ali Ibn Tawouss (589-664 Hégire.) dans « Al-Iqbal ».

– Ibrahim Ibn Ali al-Kafaami dans « Al-Miçbah » et dans « Al-Balad al- Amine ».

Al-Majlici (1037-1111 H.) écrit, dans « Zad al-Maâd », que ce Douâ est l’une des meilleures supplications.
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Koumeyl Ibn Zyad Et l’Imam Ali

Koumeyl ibn Ziyad fut, comme il est mentionné plus haut, l’un des disciples du Commandeur Des Croyants, Ali ibn Abi Taleb (psl) Il est issu de la tribu Yéménite Nakhê, la même tribu du très célèbre, Malek Ashtar. D’où son surnom est al Nakhi. Il fut une personnalité venerable parmi les siens. Sous le règne de Imam Ali (35-40 Hégire), Koumeyl habitait la ville de Koufa en compagnie de sa famille.

Koumeyl fut un homme de lettre et de culture islamique, et il ne ratait aucune occasion pour améliorer et perfectionner son savoir. Il avait certainement entendu le célèbre Hadith du Saint Prophète Mohammad (pslf) qui dit : « Je suis la cité du savoir, et Ali en est la porte >>.

Le Commandeur Des Croyants, Ali ibn Abi Taleb (psl) fut donc le savant par excellence; et il dispensait les enseignements qu’il tenait, depuis son enfance, du Sceau des Prophètes. Et il disait aussi très souvent que : <<< L’aumône de la science, c’est sa diffusion >>. Il enseignait donc, les sciences islamiques à ses disciples, et les exhortait à en faire autant. Toute la science des prophètes de Dieu étant héritée par l’Imam Ali, la
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prière du prophète Khidhre n’en était qu’un tout petit échantillon.

Le Douâ de Khidhre

Le Commandeur Des Croyants, Ali ibn Abi Taleb (psl) était assit un jour avec un groupe de ses disciple, dans la mosquée, lorsque quelqu’un lui demanda T’interprétation de ce verset coranique: «durant laquelle se décide tout ordre sage». Il répondit : <<< II s’agit de la nuit du 15ème jour du mois de Chaabane. >>>> et il jura en ces termes: <<Par Celui qui détient mon âme entre ses mains, nul adorateur que son destin ne soit fixé à partir de ce mois (Chaâbane) jusqu’à la fin de T’année… Et nulle adorateur n’implore Dieu par le Douâ de Khidhre, sans que son vœu ne soit exaucé».

Il est donc tout à fait normal que Koumeyl sollicite, de son maître, le texte arabe intégral de ce Douâ, et n’épargne aucun effort, sa vie durant, à le diffuser et T’enseigner au croyants.

Hajjaj ibn Youssouf al Thaqafi

Après le martyre du Commandeur des Croyants l’Imam Ali (psl), et l’accession illégale de Moâwiya au Califat, les territoires islamiques furent dirigés par des gouverneurs oppresseurs et injustes. Evidemment, il s’en fallait de beaucoup
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pour que la ville de Koufa fût épargnée par cette oppression généralisé des gouverneurs de cette époque puisqu’elle avait la réputation d’être une pépinière de fidèles des Ahlul Bayt.

Agissant par prévention, les gouverneurs despotes avaient toujours eu l’habitude de chasser de la ville, toute personne pieuse éprouvant une quelconque sympathie pour la progéniture prophétique.

La ville de Koufa était gouvernée par Ziyad ibn Abihe, ensuite par son fils Obeydollah ibn Ziyad. C’est lui le premier responsable du massacre de Karbala, où, l’Imam Housseyn Ibn Ali, le petit fils du Sceau des Prophètes (pslf) et 72 de ses proches et fidèles tombèrent en martyre après une résistance héroïque devant l’armée Omeyyade. Enfin, la ville de Koufa dû subir la dictature sanguinaire de Hajjaj ibn Youssouf al Thaqafi, qui reçut le titre de super-gouverneur de tout l’Iraq et les contrés de l’Est, après avoir réussi à débarrasser le Calife de Damas de son ennemi juré, le Calife de Hijaz, Abdoullah ibn Zoubeyr.

Le long de son pouvoir qui dura près de deux décennies, Hajjaj était donc suffisamment motivé pour commettre n’importe quel crime pour satisfaire encore plus la dynastie Omeyyades et conserver son titre exceptionnel.
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En plus des massacres systématiques accompagnant toute répression d’une révolte ou insurrection, il avait rempli les prisons par des 3 milliers d’hommes, de femmes et d’enfants dans des conditions inhumaines. On rapporte que Hajjaj avait fait emprisonner cinquante mille hommes et trente mille femmes et enfants pour la simple accusation d’être parents ou proches d’un insurgé. Certaines de ces prisons n’avaient même pas de toitures, et les prisonniers étaient à la merci du soleil ardent des étés du désert et de la pluie torrentielle et des orages. De tel sorte que les visages des prisonniers changeaient rapidement après un court séjour. Le plus célèbre de ses prisons sauvages, fut celui de Qom, qui s’etait transformée par la suite, et progressivement en un village abritant les descendants des premiers sympathisants de la progéniture prophétique.

Un jour, une femme vint rendre visite à son fils qui était emprisonné depuis quelques mois. Lorsqu’on lui présenta son fils, la femme ne le reconnut point, et objecta que son fils était blanc, alors que celui-ci était presque noir. Bien entendu le jeune reconnu sa mère et lui démontra qu’il était bel et bien son fils en lui montrant quelques
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cicatrices sur son corps. La mère en fut choquée, et succomba aussitôt à une crise cardiaque.

La Révolution

Les populations des contrés gouvernées par Hajjaj, ne pouvaient plus supporter son pouvoir sanguinaire, et, à toute occasion, ils ne manquaient jamais de rapporter ses excès à Abdul Malik ibn Marwane, le Calife Omeyyade, le suppliant de le remplacer. Mais le Calife refusait toujours, car il savait très-bien qu’il ne pouvait pas trouver un autre homme fort et sans scrupule, qui obéirait à tous ses ordres, et qui n’épargnerait aucun effort pour consolider le pouvoir Omeyyades.

Par ailleurs l’un des aspects les plus frappants de la politique de Hajjaj, était d’envoyer les musulmans à la conquête des territoires voisins, à la fois afin de mettre la main sur les butins de guerre et pour se débarrasser de certains croyants qui s’opposaient à son autorité.

C’est pourquoi il envoyait toujours un émissaire pour exhorter les musulmans (partis en guerre), les sommant de poursuivre les attaques, même si les ennemis étaient beaucoup plus puissants qu’eux. Il était donc interdit aux musulmans de se retirer des combats, même tactiquement-.
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Dans l’une de ces campagnes, Hajjaj désigna Abdurahmane ibn al Ashaath pour commander les opérations d’attaques contre les Turcs d’Asie centrale, qui étaient gouverné alors par leur roi <<<Rotbil>». Lors de la bataille, les musulmans avaient rencontré une forte résistance de la part de l’armée turque. Abdurahmane envoya alors un émissaire au gouverneur lui demandant la permission d’un repos, qui devait permettre aux musulmans de s’organiser encore d’avantage. La réaction de Hajjaj fut alors violente. Il répondit par des injures contre Abdurahmane et donna l’ordre aux soldats de combattre à mort jusqu’à la victoire finale.

C’est alors qu’Abdurahmane et ses hommes comprirent les mauvaises intentions du Tyran. Les musulmans détestaient déjà suffisamment Hajjaj et Abdul Malik ibn Marwane.

Abdurahmane proposa alors à Koumeyl ibn Ziyad et Saïd ibn Djoubeyr et plusieurs autres dignitaires de son armée, d’en finir, une fois pour toute, avec le pouvoir injuste des Omeyyades. Leurs réponse fut enthousiaste. Lorsque Abdurahmane annonça ouvertement sa révolution
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contre le pouvoir en place, l’ensemble des combattants répondirent favorablement à son appel. Sous le haut commandement de 3 Abdurahmane, Koumeyl ibn Ziyad, qui était l’un des plus illustres personnalités dans le camp, fut nommé commandant en chef de l’armée de la révolution. Tous les combattants décidèrent de retourner en Irak pour chasser Hajjaj et son maître Abdul Malik du pouvoir. Remarquant que l’armée de la révolution comprenait les figures les plus respectables de la jurisprudence islamique tel que Saïd ibn Djoubeyr, et d’illustres poètes et 3 hommes de lettres et autres notables, les populations de l’Est du Califat Omeyyade commençaient progressivement à rallier les rangs des révolutionnaires. Ainsi, en marchant sur 3 Koufa, ils furent rejoints par beaucoup d’autres musulmans qui détestaient l’oppression Omeyyade. En réalité, ce qui rassurait aussi bien les révolutionnaires que les populations qui les • soutenaient, ce fut surtout le commandement de Koumeyl ibn Ziyad, réputé pour être le fondateur du groupe des lecteurs du Saint Coran dans l’armée de Abdurahmane.

3

Les révolutionnaires parvinrent à libérer les habitants de plusieurs villes de la domination Omeyyade, des villes telles que: Sadjistan
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(Afghanistan), Kerman (Iran), Bassora et Koufa (Irak).

La Bataille De Deyr Al Djamadjem

Le Calife Abdul Malik eut sérieusement peur de cette nouvelle insurrection armée et l’avancée spectaculaire des hommes de Abdurahmane; il promit alors aux révolutionnaires de remplacer Hajjaj par un autre gouverneur, s’ils acceptaient de déposer les armes.

Les révolutionnaires, fort de leurs grand nombre qui atteignit les cent mille, savaient très bien, que c’est Abdul Malik qui avait nommé Hajjaj comme gouverneur. Ils refusèrent toutes les propositions du Calife. Ils lui demandèrent plutôt d’abdiquer lui aussi.

Abdul Malik envoya alors une grande armée au secours de Hajjaj. Les armées se rencontrèrent dans un territoire appelé << Deyr al Djamadjem >>. Sur-le-champ de bataille, il y eut des terribles affrontements entre les deux camps, mais les hommes de Hajjaj en sortirent vainqueurs, après avoir écrasé les révolutionnaires.
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Abdurahmane ibn Ashaath prit fuite vers les territoires turcs, et certains de ses partisans furent arrêtés et exécutés.

La Fin

Après la bataille de Deyr al Djamadjem, Koumeyl ibn Ziyad rentra dans la clandestinité. Les soldats commencèrent à le rechercher partout. Koumeyl trouva quand-même refuge au prés de sa tribut qui lui offrit généreusement une cachette dans un endroit secret.

Comprenant cela, Hajjaj changea de tactique pour la capture de Koumeyl, il ordonna d’encercler la tribu de Koumeyl afin de l’obliger à se rendre. La tribu de Koumeyl connut alors un embargo total.

Lorsque Koumeyl constata les effets destructeurs, du siège infligé à sa tribu, sa grandeur d’âme ne lui permettait plus de rester dans sa cachette. Malgré l’opposition des siens et leurs supplications, il choisît de se rendre aux soldats de Hajjaj.

Bien qu’il fût vieux de plus de quatre vingt-dix ans, Koumeyl fut conduit, les mains liées jusque devant Hajjaj.
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Les Souvenirs

Marchant d’un pas ferme vers le martyre qu’il avait toujours souhaité, Koumeyl se souvenait des meilleurs moments qu’il avait passé avec son maître bien aimé, l’Imam Ali ibn Abi Taleb. Il se souvenait également des jours où il commandait l’armée de la révolution, une armée qui était composée de cent mille hommes, sans rien perdre de sa modestie.

Koumeyl se souvenait aussi qu’il été toujours proche de son Seigneur, sa famille et de tout le monde. Il ordonnait toujours le convenable et interdisait le blamable, et s’en réjouissait à un tel 3 point qu’il pût négliger les soldats qui l’escortaient.

Dans La Cour De Hajjaj

Koumeyl fut conduit auprès de Hajjaj dans sa cours, il le trouva entouré de ses gardes. Un bourreau l’attendait.

Malgré son état d’arrestation, Koumeyl garda son morale au zénith, et ne montra à Hajjaj aucun signe de faiblesse. Il savait bien que la peine de
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mort lui était réservée, car il en avait été déjà informé par son maître l’Imam Ali.

Devant Hajjaj, Koumeyl dit : « Mon maître, le 3 Commandeur Des Croyants, m’avait déjà informé que tu vas me tuer. Fais-donc ce que tu désires, ô ennemi de Dieu… Mais saches qu’après la mort, il y a le grand jugement. >>>

Ces paroles frappent les oreilles de Hajjaj sans pénétrer son cœur : C’est la logique d’un croyant qui ne craint que Dieu, qui croit que la mort n’est pas la fin de toutes choses, mais plutôt le début d’une vie éternelle; et que peut un mécréant comme Hajjaj en comprendre?

Tentant une dernière chance de faire glisser le grand Koumeyl vers l’abîme de l’infamie, Hajjaj lui dit: << Désavoue Ali et sauve ta peau !». Mais le grand Koumeyl répliqua avec sagesse : << Montres- moi une meilleure doctrine que celle de Ali >>.

Hajjaj fut assommé par la logique implacable de son illustre prisonnier. Enfaite que pouvait-il dire de l’Imam Ali, le premier homme qui avait embrassé l’Islam. Il fit signe à son bourreau pour exécuter Koumeyl. Lorsque le bourreau s’approcha, Koumeyl prononça des prières en tournant son regard vers la Kaaba.
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Mais le bourreau ne lui laissa même pas le temps du terminer son invocation, et il le décapita, sous le regard charognard du Tyran.

En fait, Hajjaj aimait regarder souvent les exécutions et se réjouissait de l’écoulement du sang de ses victimes. Et au cours de son règne, il aurait assisté à plus d’un millier d’exécutions.

Mais l’histoire ne ménage personne, et aujourd’hui le nom de Hajjaj est maudit partout, alors que celui de Koumeyl ibn Ziyad est, on ne peut plus, glorifié et béni, ne serait-ce qu’à travers la psalmodie hebdomadaire de son célèbre Douâ Quelle gloire! Et Quelle honneur !

Par comble de bénédiction, le mausolée de Koumeyl ibn Ziyad se trouve dans le cimetière de Wadi Salam à Nadjaf (Iraq) non loin du mausolée de l’Imam Ali. Forcément, les visiteurs qui s’y rendent, se souviennent de cette grande personnalité.

Que la paix et la bénédiction recouvrent l’âme pure de Koumeyl ibn Ziyad.
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-Fin-

AMMAR IBN YASSER

Par:

Chakib BENBEDIRA

Thèmes sélectionnés par:

1. ESSAYED

Fondation Ansariyan

PRÉFACE

La fondation Ansariyan a déjà eu l’honneur de présenter une série concernant l’histoire des Ahl- ul-Bayt (paix sur eux) que Dieu a purifiés et élevés au dessus de toute infamie. L’accueil chaleureux et enthousiaste auquel cette série a eu droit et les encouragement qui nous ont comblés de toute part, et particulièrement de la part de la jeunesse musulmane francophone, nous ont amenés à présenter cette nouvelle série qui se veut complémentaire de la première et qui concerne les fidèles compagnons et apôtres de la noble progéniture prophétique, ceux qui avaient soutenu le Prophète (pslf)’ et étaient de véritables concrétisations du modèle du croyant dressé par le Saint Coran lorsqu’il les qualifie de: « Ceux qui tiennent bon quant au serment qu’ils avaient prêté à Dieu ».

• Paix et bénédiction sur lui ainsi que sur sa famille purifiée.

En présentant cette série à la bibliothèque du jeune musulman, notre Fondation espère fournir le bon exemple à suivre par la jeunesse. Ce modèle pourra être trouvé dans le comportement exemplaire de ces hommes qui avaient participé à la construction de la gloire de l’islam sur terre, levé tout haut son étendard, et éclairé la voie pour bien de générations.

Puisse cette série contribuer à la noble mission de la construction morale exemplaire du jeune musulman partout où il est appelé à remplir son rôle sublime de sauvegarde et de propagation des bonnes mœurs dans un monde où la nécessité d’un tel rôle se fait de plus en plus sentir.

Et enfin louange à Dieu, Seigneur des mondes.

Fondation Ansariyan

La Fierté Yéménite À L’Epreuve

Yasser, Harith et Malik étaient trois hommes issus de l’une des tribus du Yémen. Ils partirent à la recherche de leur quatrième frère dont ils n’avaient plus aucune nouvelle depuis longtemps.

Ils parcoururent, en vain, toute l’Arabie. Finalement, ils décidèrent d’aller à la Mecque pour demander de ses nouvelles à toutes les tribus arabes qui s’y rendaient pour le pèlerinage.

Les recherches s’étant avérées inutiles, Harith et Malik quittèrent la Mecque pour rejoindre leur pays. Yasser, quant à lui, décida de demeurer à la ville sainte et de jouir du voisinage de la Sainte Kaâba.

Yasser, ne pouvant pas vivre à la Mecque sans couverture tribale, il trouva refuge auprès de la sous tribu de Bani Makhzoum, celle de Amre ibn Hisham qui allait être connu par la suite par le sobriquet d’Abou Jahl.

Yasser se maria ensuite avec Soumaya et il eut d’elle un enfant qu’il appela Ammar.

Il est difficile de connaître exactement la date de naissance de Ammar, selon certains récits, elle doit être proche de celle du Saint Prophète (pslf).

Dès sa jeunesse, Ammar fit connaissance avec Mohammad (pslf) et fut saisi par ses qualités morales exceptionnelles, à un tel point qu’il était toujours prêt à le croire dans tout ce qu’il disait. Les années passèrent et le Coran fut révélé 3 à Mohammad (pslf) qui fut choisi par Dieu pour son dernier message à l’humanité. Des nouvelles parcoururent de la Mecque faisant état de се grand événement auquel rares étaient -parmi les mecquois- ceux qui crurent. Ammar, apprenant qu’il s’agissait bien de Mohammad et non pas de quelqu’un d’autre, décida d’aller écouter lui-même ses paroles.

Arrivée devant la porte de la maison d’Arqam, Ammar fut surpris d’y trouver son ami Soheib le Byzantin. Apprenant qu’il venait lui aussi pour écouter Mohammad (pslf), il en fut réconforté et ils entrèrent tous les deux chez le Messager de Dieu.

Ce ne furent que quelques instants au cours desquelles Ammar et Soheib purent écouter quelques versets du Saint Coran et des explications du Messager de Dieu. Après quoi, sans hésitation aucune, ils se convertirent tous les deux à l’Islam sans penser aux conséquences de leur décision ni à la fragilité de leur situation entre les mains des tyrans de la Mecque.

Toutefois, le Saint Prophète leur recommanda d’être discrets et d’attendre la nuit pour regagner leurs maisons.

Ammar revint enfin chez lui et ne put cacher son bonheur à ses parents. Ceux-ci insistèrent pour connaître les raisons de la transformation heureuse de leur fils. Ammar ne put éviter de leur dire toute la vérité. Devant la grande surprise du jeune, ses deux parents se convertirent aussitôt à l’Islam et ne virent aucune raison pour choisir la discrétion

Cette famille Yéménite était si fière et si enthousiaste de sa nouvelle religion qu’elle était prête à affronter les sévices et les tortures les plus atroces dont Abou Jahl menaçait tous les sans- défenses, qui osaient sympathiser avec la nouvelle religion.

Torture, Et Rendez-Vous Au Paradis

Dès que Abou Jahl fut informé par la conversion à l’Islam de Yasser et sa famille, il se fit accompagner par une horde de valets et se dirigèrent tous, flambeau à la main, vers la maison des nouveaux musulmans. Ils saccagèrent sauvagement la petite demeure de cette paisible famille et l’en firent sortir dehors un à un, sous les coups les plus durs. Aussitôt ils y mirent le feu.

Après quoi, Abou Jahl entama son plan de torture contre Yasser, sa femme et leur fils: Il ordonna à ses esclaves de les mettre dans les chaînes, de les fouetter à sang et de les exposer au soleil ardent à même le sol brûlant du désert.

La torture de cette petite famille prenait un caractère de plus en plus sauvage à mesure qu’Abou Jahl devenait plus furieux. En effet, il croyait qu’il allait obtenir facilement l’apostasie du vieux Yasser et de sa femme et avait même parier une grosse somme d’argent avec un copain idolâtre que le vieux couple ne pouvait aucunement résister au choc.

Enfin, lassé et fatigué de l’endurance des trois croyants, Abou Jahl décida d’aller se reposer chez lui. Avant de partir, il ordonna à ses esclaves de mettre un gros rocher sur la poitrine de chacun d’entre eux et de les laisser ainsi sous l’enfer du soleil de midi.

Le Saint Prophète, passant par les lieux, et sans pouvoir s’approcher des trois victimes, il leur lança de loin ce présage réconfortant: << Patience, ô famille de Yasser, certes, le rendez-vous est au Paradis. >>

Ces paroles firent oublier à ces croyants les douleurs atroces de la torture; et Soumaya cria de toutes ses forces pour que le Saint Prophète l’entendît: « Je témoigne que tu es bien le Messager de Dieu et que ta promesse n’est autre que la vérité. >>

Ce témoignage de foi dans de telles circonstances démontra d’une façon spectaculaire que l’Islam avait pu conquérir des grands cœurs, plutôt des forteresses imprenables, où la fierté s’était conjuguée avec la bonté. Ce n’était là que l’un des mérites de cette fière famille Yéménite.

Les Premiers Martyrs De L’Islam

  Après sa sieste, Abou Jahl revint au lieu du supplice croyant trouver Yasser et sa famille totalement épuisés et complètement prêts à revenir à la religion de Qoraich. A son arrivée, tous les trois étaient évanouis.

Après avoir pris connaissance de ce qui s’était passé au cours de son absence, il fut surpris par le haut moral dont jouissaient encore ces victimes jusqu’à leur évanouissement. Il ordonna de verset de l’eau sur eux pour qu’ils reprissent conscience. Ensuite, il s’avança vers la femme, croyant qu’elle était la plus faible du groupe et lui cria à la face en pointant vers elle sa lance: <<< Dis donc du bien de nos dieux! Et désavoue Mohammad!».

La réponse de Soumaya fut foudroyante: Elle lui cracha sur le visage et dit d’une voix affaiblie: <<< Misère à toi et à tes dieux ! ».

Abou Jahl oublia-du coup- aussi bien son pari avec son copain que toutes les valeurs arabes qui considèrent comme une bassesse de punir une femme pour ses paroles ! Aveuglé par la colère, il offensa sa lance au cœur de Soumaya qui devint dès lors la sainte Soumaya, la première femme martyr de l’Islam

Perdu pour perdu, le pari d’Abou Jahl ne pouvait plus jouer un rôle inhibiteur sur sa colère! Il se dirigea, enragé de fureur, vers Yasser et le somma de déclarer son apostasie tout en le rouant de coup. Yasser endura mais ne se rendit point et il rendit l’âme sans rien dire de quoi apaiser la fureur du tyran.

Sacrifier Les Apparences: La Taqiyya

Ammar voyait de ses propres yeux le sort de ses parents, mais il ne pouvait rien pour eux. Voyant Abou Jahl se retournant vers lui, après avoir massacré ses deux parents, il jugea plus sage de conserver sa vie pour des moments où il pourrait rendre service à sa foi, et venger les deux premiers martyrs de l’Islam.

Sous les coups d’Abou Jahl, Ammar fut le premier à appliquer une très importante règle Islamique appelée < Taqiyya» qui signifie sacrifier les apparences pour conserver l’âme. II se plia donc aux exigences d’Abou Jahl en prononçant le nom de <<< Hobal >> la plus grande idole de Qoraich.

Relâché, Ammar se rendit totalement accablé de remords et commença à se douter de lui-même ; et il alla raconter la scène au Saint Prophète.

Le maître des créatures présenta d’abord à Ammar à la fois- ses condoléances et ses félicitations pour le martyre de ses parents et le haut rang qu’ils purent acquérir auprès de Dieu. Ammar, fondu en larmes, lui dit alors qu’il avait été obligé de citer le nom des faux dieux de Qoraich pour sauver sa vie. Le Saint Prophète le consola en lui demandant: «  Ô Ammar! Comment trouve-tu ta foi intime ? » Ammar répondit rapidement : «  Croyant, en toute quiétude ! » Le Saint Prophète dit alors: «  Ne t’en fais donc pas, Ammar! Est-il que Dieu a fait descendre un verset de Coran spécialement pour ta cause: « Quiconque mécroit Dieu après avoir cru -à part celui qui est contraint tandis que son cœur demeure tranquille en la foi- plutôt ceux qui ont ouvert la poitrine à la mécréance, sur eux alors colère de Dieu et pour eux, grand châtiment. » 3 (Sourate 16, Nahle : V. 106). »

Ce verset libéra définitivement Ammar et libéra bien d’autres croyants avec lui. Ainsi, les croyants purent conserver leur vie pour des jours meilleurs où ils pussent rendre de grands services à l’Islam.

La Double Récompense

Nous avons déjà vu dans des numéros précédents qu’après treize ans d’activité et de résistance héroïque à la Mecque, les musulmans 3 reçurent l’ordre divin d’émigrer à la Médine. Nous avons aussi vu que la première œuvre que le Saint Prophète ordonna d’effectuer après la Hijjra, était la construction d’une mosquée.

Tous les «  Mouhajirines » et la plupart des «  Ansares » se mirent à la tâche et le Saint Prophète participa lui-même aux travaux. Ce fut un grand chantier dans lequel tous les clivages sociaux s’estompèrent Riches et pauvres, issus de la noblesse traditionnelle et hommes du petit peuple, libres et esclaves, tous ensemble se dépensèrent harmonieusement au travail manuel de la construction de l’édifice: la première construction de l’Etat islamique.

Certains compagnons du Saint Prophète y connurent leur première expérience de travail manuel et eurent, pour la première fois, l’occasion de faire connaissance avec la terre, la poussière et la sueur. Othmân ibn Affane, le riche commerçant de Bani Omeyya, était l’un de ces rares compagnons aux habitudes encore aristocratiques, toutefois, il participa au travail côte à côte avec les plus pauvres des musulmans.

Au cours de ce chantier, plusieurs compagnons se distinguèrent par quelques gestes que l’histoire nous a enregistrés. Peut-être le plus remarquable de ces gestes est-il la ferveur avec laquelle travaillait Ammar, cette qualité s’étant vite transformée en une excitation générale qui augmenta considérablement le rendement des travailleurs du chantier.

En fait, ce que rendit général cet enthousiasme, se furent deux spécificités qui caractérisaient le comportement de Ammar le long du chantier:

– La première : le faite qu’ils transportaient les torchis deux à deux alors que tous les autres travailleurs les portaient une à une. Ammar n’étant pas réputé comme un homme d’une force extra ordinaire, ce geste exprimait son dévouement et sa ferveur plutôt qu’autre chose.

Ce comportement attira l’attention du Saint Prophète qui en félicita Ammar en disant: « À chacun d’entre eux une récompense de Dieu, et à toi, deux ! »

– La deuxième : le faite qu’il chantait tout le temps des vers de poésie faisant l’éloge de ceux qui participaient activement au chantier, tout en dénonçant satiriquement ceux qui faisaient semblants de faire partie des laborieux sans même pouvoir supporter les poussières du chantier. Othmân était l’un de ceux-ci ou du moins- il crut être concerné par la satire de Ammar.

Ici, cette deuxième spécificité se révéla lourde de conséquence; et offrit l’occasion d’une première analyse de l’ensemble des Mouhajirines et permit de voir de signe très fort de son hétérogénéité.

Un Clivage Menaçant

Le sort de Ammar, comme nous allons le voir assez souvent, était d’être le porte-parole de la franchise et de la vérité qui refuse la complaisance.

La première manifestation de cette réalité eut lieu à la scène même qu’on vient de citer.

En effet, pour quelques instants, Othmân oublia les longues années d’éducation Islamique et s’avança vers Ammar en pointant son bâton et lui dit en menaçant : « je te casserai le nez avec ce bâton ! »

Ammar ne lui répondit même pas. Il savait bien qu’il était très difficile pour un riche commerçant tel que Othmân d’abandonner définitivement ses anciennes habitudes aristocratiques.

Le Saint Prophète fut informé de la scène. Très ému et profondément vexé, il s’empressa d’aller voir Ammar pour le consoler et essuyer les effets de l’insolence de Othmân. Lorsqu’il le rencontra, il le trouva tout couvert de poussière et ses traits à peine reconnaissables.

Le Saint Prophète vit en Ammar la concrétisation même du dévouement. Il lui essuya le visage de sa propre main et dit à tous les présents: « Ammar est, pour moi, la sous paupière. »

Avec ces paroles douces et réconfortantes, le Saint Prophète non seulement essuya un affront commis par Othmân contre Ammar, mais plutôt, et surtout, condamna tout affront -même en puissance- dont pourraient être sujet, plusieurs déshérités musulmans. Faut-il, ici, rappeler que l’Islam avait égalisés les déshérités avec ceux qui se croyaient plus nobles par l’ascendance ou par la fortune.

La présence du Saint Prophète était suffisante pour assurer le dépassement -au moins momentanée- de toute une mentalité non Islamique, fondée sur des considérations tribales et sociale, qui ranimait continuellement les clivages sociaux et culturelle. Depuis cette scène où Othmân affronta Ammar, deux lignes de pensée prirent naissance au sein même de la société musulmane:

Celle du Saint Prophète, Ammar et ses semblables, égalitaires et humaniste.

Celle symbolisée par le comportement de Othmân, qui essayait de conserver ce qui pouvait l’être des anciennes considérations de classe et de race ou du moins quelques aspects d’un comportement aristocratique préislamique.

Nous allons retrouver, à maintes reprises, d’autres scènes où ces deux lignes s’affrontent. Les derniers instants de Ammar allaient être sur le front de la manifestation la plus meurtrière de cette confrontation.

Mission Secrète

Les nouvelles d’une grande mobilisation à la Mecque arrivèrent au Prophète (pslf) alors qu’il était en route vers la grande caravane commerciale de Qoraich, accompagné seulement de trois cents treize combattants peu équipés. Il consulta ses compagnons quant à la décision à prendre. Nous avons vu déjà dans des numéros précédents que l’intervention de certains inconditionnels comme Miqdad fit basculer la balance au profit de la guerre.

En réalité, le Saint Prophète n’était pas un homme à engager ses fidèles dans une bataille sans issue et sans aucune chance de victoire. Aussi, décida-t-il d’envoyer une mission de reconnaissance pour recueillir toutes les informations utiles sur la préparation et l’état moral de l’ennemi. Le Saint Prophète désigna Ammar et Abdullah ibn Massoud pour cette mission très délicate et tout aussi dangereuse.

Ammar se risqua jusqu’aux abords proches du camp de l’ennemi et fit une enquête complète sur l’armée de Qoraich, sur les deux plans: Matériel et moral. Puis il regagna avec son compagnon leur camp et présenta son rapport au Saint Prophète en disant :

« Ces gens-là sont vraiment terrifiés ! Leur peur est à un tel point qu’ils essayent d’étouffer tout bruit: Si même un cheval commence à hennir, on le frappe sur la figure pour le faire taire! De surcroît, une averse torrentielle vient de les faire tremper… »

Ces informations étaient très précieuses pour les musulmans qui furent réconfortés par le moral très bas de leur ennemi et les conditions climatique qui défavorisaient l’armée la plus équipée et la plus lourde… Avec la mission de Ammar, tous les musulmans crurent réellement à la victoire, alors que cette foi n’était auparavant partagée que par les plus fidèles et les inconditionnels tels que Miqdad, Ammar, et leurs semblables.

Dans l’autre camp, le lendemain de la mission nocturne de Ammar, les mécréants découvrirent les traces des deux visiteurs de la veille. On fit alors appel au service d’un connaisseur de traces appelé Monbeh ibn al Hajjaj. Dès qu’il vit les empreintes sur la terre mouillée, il les reconnut et s’écria: « Par tous les dieux de Qoraich! C’est bien là les empreintes du fils de Soumaya (Ammar) et du fils d’Om Abd (Ibn Massoud) ! »

Cette découverte fut un coup dur pour le moral -déjà si bas de l’armée de Qoraich et ils commencèrent à croire à leur vulnérabilité et à perdre leur confiance leur supériorité en matérielle.

Le Dix-sept Ramadan de l’an II de l’Hégire, la bataille de Badr eut lieu et les musulmans y reçurent leur première récompense pour leur longue et pénible lutte: La plupart des torturiers de la Mecque tels que Abou Jahl, Omeyya ibn Khalaf y trouvèrent leur juste châtiment; et Ammar fit la prière de remerciement pour Dieu lorsqu’il vit le cadavre du tueur de ses parents jonchant à même le sol !

Ammar, L’Indicateur De La Vérité

Malgré ses soixante ans, Ammar eut la gloire d’être l’un des compagnons les plus actifs du Saint Prophète. Il l’accompagnait dans toutes les expéditions et il se distinguait toujours par sa simplicité et sa déférence. Sa vision clairvoyante de la justice et son courage, l’élevèrent à un rang exceptionnel où il mérita d’être cité par le Saint Prophète comme un indicateur de la vérité. Aussi, le Prophète (pslf) dit-il: « Ammar est toujours du côté du vrai et le vrai est toujours de son côté- là où il va. » Ou encore: « Certes, Ammar est rempli de foi, des cheveux jusqu’aux pieds. »

Non seulement Ammar était un indicateur de la vérité du vivant du Prophète, mais sa foi était d’une classe si exceptionnelle qu’il mérita de l’être également à un moment où la plupart des musulmans semblaient perdre la raison et où une guerre civile opposait les défenseurs de la vérité et de la justice aux victimes de la falsification et de l’opportunisme.

Ainsi, le Saint Prophète ne négligea pas d’enregistrer aussi bien pour l’avenir des musulmans que pour l’Histoire, et devant tous ses compagnons, à maintes reprises, des présages signifiant que Ammar se trouvera une guerre civile, mais qu’il y sera, comme toujours, du côté de la vérité.

Devant plusieurs compagnons qui ne pouvaient alors saisir la portée de ce présage, le Saint Prophète dit: « Bonheur à Ammar! C’est le groupe des rebelles agresseurs qui va le tuer. » Ou, dans d’autres termes: « O Ammar ! C’est le groupe des rebelles agresseurs qui va te tuer; et ton dernier repas dans cette vie sera du lait coupé. »

Après le décès du Maître des Créatures, Ammar était l’un des rares compagnons du Prophète à soutenir fermement l’Imam Ali et refuser la nomination d’Abou Bakre comme Calife.

Ce ne fut qu’après le décès de la Sainte Fatima (paix sur elle) et la recrudescence du phénomène d’apostasie générale de plusieurs tribus arabes, que l’Imam Ali décida de légitimer la souveraineté politique d’Abou Bakre. Ammar reçut alors l’autorisation de son Imam d’aller prêter serment de fidélité au Calife.

Dans Le Camp De La Vérité

On ne peut jamais comprendre la grandeur de l’Imam Ali (psl) avant d’avoir mis en relief le grand sacrifice qu’il fit après le décès du Saint Prophète. En effet, avec la généralisation des insurrections des tribus arabes contre le pouvoir politique d’Abou Bakre, parallèlement à la recrudescence de l’apostasie de quelques tribus, il pouvait facilement démentir les allégations des chefs de Qoraich considérant toutes ces rébellions comme étant des cas d’apostasie qu’il fallait combattre et tuer dans l’œuf.

Force était de constater que si quelques unes de ces révoltes étaient vraiment des cas d’apostasie tels que celle de Bani Hanifa à la Yamama (actuelle Emirats), il était aussi vrai et visible pour tous ceux qui voulaient comprendre la vérité, que plusieurs autres cas des révoltes étaient loin de l’être. En effet, certaines révoltes ne cachaient aucune apostasie, mais elles concrétisaient plutôt un refus catégorique de se soumettre au pouvoir de la tribu de Qoraich représenté alors par Abou Bakre.

La logique du droit ne pouvait donc pas justifier une répression générale ne faisant aucune différence entre les différentes rébellions. Ainsi, si l’Imam Ali voulait saisir cette occasion pour mettre en cause le compromis de la « Saquifa » et l’abandon du testament de Khom, il n’y avait aucun obstacle. Au contraire, il pouvait même compter sur le soutien de quelques tribus rebelles.

C’est bien là un aspect de la grandeur de l’Imam Ali: Accepter de garder l’union de la jeune communauté musulmane quitte à priver les musulmans de ses précieux services en tant que chef d’Etat. De cette façon, ce fut la première séparation entre le pouvoir politique et l’autorité spirituelle et religieuse dans l’Islam. En effet, il s’en fallait de beaucoup pour que le Calife Abou Bakre ou encore ses successeurs pussent réunir les deux compétences: scientifique religieuse, et politique.

L’Imam Ali savait que, de toute façon, les charges de la responsabilité spirituelle et religieuse allaient lui incomber et que personne ne pouvait les lui contester, et par conséquent, il pouvait conserver l’essentiel de l’Islam sans nul besoin du pouvoir politique. Il accepta alors de mettre fin à sa protestation contre le pouvoir d’Abou Bakre et ordonna à tous ses fidèles, dont Ammar, de faire de même.

Un sérieux problème était déjà devant Ammar et ses semblables: Du moment qu’ils avaient prêté serment de fidélité à Abou Bakre pouvaient-il ne pas répondre à l’appel de mobilisation contre les rebelles?

Ammar trouva une solution qui réunissait sa fidélité à la vérité au loyalisme qui l’animait:

Combattre les vrais apostats et éviter de confronter les cas de rébellions incertaines ou douteuses!

Ainsi, Ammar fit de son mieux dans les combats de Yamama et il contribua pleinement à la victoire de l’armée musulmane contre les troupes de Mosseyléma le Menteur, le chef de Bani Hanifa qui avait même osé prétendre la prophétie.

En outre, le long du règne du deuxième Calife Omar, Ammar sut maintenir cette double fidélité et fut présent et actif sur plusieurs fronts du Djihad. Ainsi, à un certain moment, il fut nommé gouverneur de la Koufa.

À La Marge Du Congrès Des Six

Après l’attentat contre Omar, plusieurs notables de Qoraich lui demandèrent de nommer lui-même son successeur avant de mourir, mais le Calife, mourant, ne voulut pas supporter à lui seul cette grande responsabilité et préféra la partager avec six autres grandes personnalités qui jouissaient du double statut: L’ancienneté dans l’Islam et l’appartenance à la tribu de Qoraich. C’étaient: Othmân ibn Affane, Abdurrahmane ibn Aouf, Saâd ibn Abi Waqqas, Zoubeyr ibn Awam, Talha ibn Obeydollah et l’Imam Ali.

Omar fixa un délai de trois jours après son décès pour que le congrès des six désigne son successeur, qui devait être l’un d’entre eux.

Ainsi, les six apôtres se réunirent et dès la première séance, il fut clair qu’il s’agissait bel et bien un congrès politique où un conflit d’intérêts n’allait pas tarder à faire surface, et non pas d’une réunion de bienfaiteurs en quête de la meilleure solution aux problèmes de la communauté musulmane.

Force était de constater que les membres de ce congrès, à l’exception de l’Imam Ali, étaient pour la poursuite et la continuation de l’ancienne politique que Omar avait appliqué durant sa vie et qui consistait à récompenser, aussi bien les services rendus à l’Islam que certains rapports de parenté, раг des dotations annuelles proportionnelles à leurs rangs. Nous avons déjà développé certains aspects de cette politique économique du deuxième Calife dans des numéros précédents. Après trois jours de conversation stérile où aucun des six n’accepta de se retirer au profit des autres. Abdurrahmane crut bon de mettre fin à cette situation en proposant son désistement en contre partie d’un privilège déterminant: Nommer à lui seul le nouveau Calife.

Malgré le refus de l’Imam Ali qui craignait sérieusement aussi bien les tendances aristocratiques du richissime Abdurrahmane que ses liens intimes avec le non moins aristocrate Othmân, la proposition d’Ibn Aouf fut acceptée et devint arbitre absolu de la succession !

Ammar, accompagné de Miqdad et plusieurs autres fidèles loyalistes, virent alors que l’Imam Ali allait vraisemblablement être écarté encore une fois de son poste naturel et légal par une coalition d’intérêts. Ils s’approchèrent de la maison du congrès pour exhorter Abdurrahmane de ne pas succomber aux tentations qu’ils craignaient. Ammar cria suffisamment haut pour que tous les six entendissent: « Ô Ibn Aouf! Si tu tiens vraiment à l’unité des musulmans, prête serment de fidélité à Ali ! »

Miqdad, cria aussi « Ammar dit la vérité. Si vous prêtez serment à Ali, nous obéirons. »

En réalité, il s’en fallait de beaucoup pour que ces derniers souhaits de ces quelques inconditionnels de testament de Khom pussent influer sur le cours des événements. Est-il que la transformation de la société Islamique du Saint Prophète en une société de classes et de privilèges avait été déjà entamée, irréversiblement et irréparablement depuis belle lurette. Par conséquent, d’anciens compagnons du Prophète comme Abdurrahmane et Othmân représentaient une nouvelle classe de privilégiés plutôt qu’un courant politique ou culturel, alors que certains autres des six, tels que Talha et Zoubeyr, étaient des conservateurs au sens moderne du terme, c’est-à-dire de ceux qui voulaient à tout prix garder la stabilité sociale en s’accrochant d’une manière irréfléchie à l’application de l’ancienne politique sociale et économique de Omar, notamment en ce qui concerne la répartition des revenus.

Abdurrahmane savait bien tout cela et il proposa le pouvoir à l’Imam Ali sous une condition impossible: Cesser d’être l’Imam Ali !

En effet, la proposition consistait à prendre le pouvoir après avoir prêté serment de fidélité à la politique de Omar et d’Abou Bakre ! Ce qui voulait dire que le nouveau Calife ne devait rien changer de la situation sociale injuste! L’Imam fut obligé évidemment de refuser, alors que Othmân accepta.

Engagement Et Désengagement De Othmân

Quels étaient les véritables mobiles de Abdurrahmane? Est-ce uniquement un conservatisme? Ou bien y avait-il encore d’autres arrières pensés derrière cet arbitrage, incontestablement, le plus polémique de l’histoire de l’Islam ?

Si l’on croit à une certaine version de l’histoire, juste après les cérémonies du serment d’investiture de Othmân, l’Imam Ali (psl) dit à Abdurrahmane: « Ce n’est pas la première fois que vous vous coalisez contre nous ! Alors belle patience et de Dieu on sollicite l’aide sur ce que vous décrivez! Par Dieu, tu n’as désigné Othmân que pour qu’il t’en fasse de même et te désigne comme son successeur ! »

En tout état de cause, plusieurs raisons pouvaient influencer la décision du congrès des six, et ce n’étaient pas les vœux pieux de quelques loyalistes -comme Ammar- qui pouvaient contre carrer la logique des intérêts, ou le calcule pragmatique, qui avait déjà eu le statut prédominant depuis le compromis de Saquifa. Mais Othmân allait-il pouvoir tenir à son engagement? Et combien l’aile conservatrice du congrès des six pouvait-elle tenir tête à l’opportunisme sans scrupules de la famille de Othmân?

En réalité, la politique hérité de Omar ne put finalement résister que quelques années et Othmân succomba aux passions et caprices indomptables de ses proches parents.

Rappelons que les proches du troisième Calife étaient, pour la plupart, des anciens bannis et maudits du vivant du Saint Prophète, et que Marwane en était le plus dangereux. Il put tenir les rênes du pouvoir entre les mains et exclure tout conseiller probe et loyal de l’entourage de Othmân qui devint totalement dépendant de lui.

Ce fut alors la grande déviation Les anciens gouverneurs des principales villes qui étaient généralement des grands apôtres-tel que Salman- furent démis de leurs fonctions pour être remplacés par des parents de Marwane et de Othmân

Walid, frère de lait de Othmân, bien qu’ivrogne et sans aucune qualification, remplaça Saad ibn Abi Waqqas, l’ancien chef des armées de l’Irak au gouvernement de Koufa

Salman fut aussi écarté du gouvernement de Madaën pour laisser la place à un autre proche de Marwane. Amre ibn Aas, le concurrent de l’Egypte et son tout puissant gouverneur dut laisser la place à Ibn Abi Sarhe, le cousin de Othmân, ancien apostat de l’époque du Prophète.

Moawiya, le maître absolu de la Syrie, étant lui- même cousin de Marwane, fut, bien entendu, maintenu dans ses fonctions.

Outre ces nominations douteuses, Marwane se permettait mêmes les plus grands détournements de fonds de l’époque et en fit de ses parents les hommes les plus riches et les plus puissants du Califat. Il allait de soi qu’une telle politique fit de l’époque de Omar une époque de justice et d’égalité, aux yeux des populations nouvellement converties à l’islam, comme celles de l’Egypte et de l’Irak, qui n’avaient pas eu l’occasion de voir un modèle meilleur de société. Pour eux, il s’agissait d’une déviation grave, voire même d’une trahison, de la part du troisième Calife qui n’avait rien tenu de ses engagements solennellement prononcés lors de son investiture.

En effet, les engagements pris par Othmân consistaient à suivre scrupuleusement la politique de Omar sur deux plans essentiels:

La politique de répartition des revenus devrait demeurer en faveur des anciens combattants et compagnons du Prophète.

La nomination des gouverneurs doit être exemple de toute considération de parenté. Othmân s’était même engagé de ne jamais nommer ses proches dans des fonctions de l’Etat !

Avec la recrudescence des injustices des gouverneurs, le mécontentement populaire augmentait au fil des jours et la grogne des anciens compagnons du Prophète se faisait entendre de plus en plus. Othmân ne prêta l’oreille ni à l’une ni à l’autre, et chaque fois qu’on venait chez lui plaindre l’un de ses gouverneurs, il déléguait l’affaire à son ministre Marwane qui s’empressait toujours de démentir les accusations et de ridiculiser, voire même blâmer les émissaires des populations lésées.

Adieu, Abou Zhar!

Entre temps, le mouvement de protestation amorcé par Abou Zhar, avait si bien agacé Marwane à la Médine, et Moâwiya en Syrie, qu’ils conseillèrent, tous les deux, au Calife de le tuer ou de l’exiler dans le désert. Nous avons déjà vu (dans le numéro 5 de cette série) que Ammar fut l’un des rares personnes qui défièrent les ordres du Calife de ne pas accompagner Abou Zhar à sa sortie de la Médine.

L’adieu fait par Ammar à Abou Zhar le projeta soudainement au premier rang des contestataires politiques de la Médine. Du coup, ce vieil apôtre de quatre vingt dix ans dut supporter la lourde mission de traduire la volonté de l’ensemble des musulmans et de sa transmission au Calife, jalousement encerclé par Marwane et sa Bande.

Cette fois, le loyalisme de Ammar allait prendre un aspect révolutionnaire, puisqu’il n’y avait plus de possibilité de marier la paix sociale et les intérêts majeurs de l’Islam.

La première manifestation de la nouvelle attitude de Ammar, eut lieu lors d’une confrontation silencieuse avec Marwane, juste après l’adieu d’Abou Zhar.

Ici, rappelons que Marwane et ses acolytes de Bani Omeyya n’avaient, en réalité, jamais supporté l’égalitarisme de l’Islam qui fit de certains enfants d’esclaves de grands apôtres respectueux et de certains enfants de l’ancienne noblesse de Qoraich, des simples citoyens. La prise du pouvoir par Marwane fut une occasion pour qu’il rétablit les anciennes valeurs préislamiques dégradées de l’aristocratie mecquoise, sous lesquelles un homme tel que Ammar ibn Yasser ne doit jamais oser dire non à un prétendu noble de Bani Omeyya!

Du retour des adieux d’Abou Zhar, Ammar rencontra Marwane qui guettait la route, et il feignit de le voir. Quand le ministre du Calife essaya de l’interpeller, il dénia de lui répondre et continua son chemin derrière Ali, Hassan et Houssein (paix sur eux)! Avec son comportement, Ammar voulut rappeler à Marwane qu’avec l’exil d’Abou Zhar toutes les lignes rouges avaient été transgressées, voire entièrement démolies, par le Calife.

Il lui fit aussi comprendre qu’il n’y avait plus de raison pour que les compagnons du Prophète et les anciens combattants de l’Islam continuassent à éviter la confrontation avec la bande Omeyyade au pouvoir.

Enfin, il rappela qu’il était encore temps de rétablir le système de valeurs Islamiques – toujours égalitaires et moralistes- au sein duquel un apôtre du Prophète comme Ammar n’a pas de compte à rendre à un pervers tel que Marwane qui fut autrefois maudit par le Prophète et exclu avec son père de la Médine!

Rancune D’Aristocrate Et Eminence Tabassée

Après la scène de l’adieu d’Abou Zhar, Marwane revint au palais de Othmân, le cœur enflammé par une rancune bien vivace. Devant le Calife, il étala tout le dossier de Ammar et n’oublia point de lui rappeler la scène de la poussière lors de la construction de la mosquée de la Médine. Les vieilles rancunes d’un ancien aristocrate s’accumulèrent, pour s’ajouter aux nouvelles illusions de lèse-majesté, et rapprocher encore plus le vieux Calife de son ministre, malin et retors de la pire espèce, ministre aussi fertile en fourberie que stérile en politique.

A un certain moment, la bande Omeyyade au pouvoir crut qu’elle avait les mains vraiment libres de faire ce que bon lui semblait. On réussit même à convaincre Othmân qu’il pouvait distribuer les bijouteries et joyaux de la trésorerie publique (Beytolmal) sur ses filles et ses femmes !

Cette nouvelle parcourut rapidement la Médine, et tous les musulmans en furent indignés. La grogne populaire menaça sérieusement de prendre des dimensions incontrôlables et un aspect plus 8 actif et plus offensif.

Marwane convainquit Othmân qu’il fallait rapidement intervenir et mater le mécontentement par un discours autoritaire et menaçant; et s’il le fallait, par une répression dissuasive.

Othmân alla à la mosquée et prit la parole pour exécuter le plan de ses conseillers. Entre autres, il dit: Est-il que nous prenons de ces revenus ce dont nous avons besoin, de gré ou de force et en dépit de la volonté de certains ».

L’Imam Ali était présent mais il ne pouvait intervenir puisque depuis le congrès de six, il était accusé par les mauvaises langues Omeyyade d’être le principal instigateur du mécontentement populaire. Ammar, lui aussi était présent, et il vit qu’il était de son devoir d’intervenir et de mettre fin au silence des grandes personnalités musulmanes, quitte à subir à lui seul la foudre de la bande Omeyyade.

Aussi, se leva-t-il devant toute l’assemblée et rétorqua à Othmân, à haute voix: « Je prends Dieu pour témoin que je suis le premier de ceux- là et que je me sens si humilié par ton acte ! ».

Othmân ne put alors supporter l’éminence de ce vieil apôtre et oublia -du coup- toutes les valeurs sublimes de l’Islam qu’un Calife était sensé représenter. La colère le dégrada et la rancune le ramena au rang d’un vieil aristocrate Omeyyade incapable de supporter une critique ni encore moins de faire face à sa propre réalité mise à nu par son comportement.

Perdant le contrôle de soi-même, Othmân oublia même les valeurs arabes préislamiques interdisant d’humilier les plus vieux et s’écria << Ose-tu t’opposer à moi, fils de Yasser! ». Puis il ordonna à ses gardes d’arrêter le vieil apôtre.

Les gardes du Calife, qui étaient tous -en réalité- valets de Marwane et de Moâwiya, n’avaient rien de semblables avec des combattants de l’Islam; et ils étaient plutôt de rudes policiers sans aucune éducation Islamique. Il emportèrent le vieux Ammar au palais de Othmân et lui ligotèrent les mains et les pieds dans l’attente de l’arrivée du Calife, sans aucune considération pour son âge ou son ancienneté et sa compagnie du Prophète !

Quand Othmân vit Ammar, il était comme enragé de fureur et commença à le tabasser lui- même, puis il ordonna à ses valets de continuer à frapper le vieil apôtre jusqu’à ce que celui-ci perdît connaissance.

Selon quelques versions de l’histoire, Ammar, tombé en coma, fut ensuite jeté hors du palais de Othmân. Des musulmans l’amenèrent alors à la maison de Omm Salma, la veuve la plus prestigieuse du Prophète.

Ce fut la première fois dans la vie de Ammar qu’il ratait un temps de prière. En effet, il demeura dans le coma du matin au soir; et les musulmans purent remarquer son absence dans trois prières consécutives.

La nouvelle du tabassage de Ammar circula alors dans toute la ville sans que celui-ci pût contrôler quoi que ce soit de la situation.

Quand Ammar reprit connaissance, toute la ville était déjà en ébullition; et sans jamais le vouloir, il devint le symbole d’une révolution qui s’annonçait inéluctable.

Les Prémices De La Révolution

Dans ces circonstances, la nouvelle de la mort d’Abou Zhar, Exilé en plein désert et complètement démuni de tout moyen de subsistance, assomma le monde Islamique. De surcroît, l’histoire de la bande Omeyyade qui se permettait tout le luxe d’une vie impériale, avait déjà attisé le mécontentement populaire aussi bien dans la Médine que dans les nouveaux territoires de l’islam, et particulièrement l’Irak et l’Egypte.

Avec l’agression sauvage de Ammar, même les notables les mieux nantis de la Médine commencèrent à craindre la perte de leur ancien privilège et la généralisation de l’oppression Omeyyade.

Plusieurs anciens compagnons du Prophète se réunirent et décidèrent d’annoncer l’alerte générale parmi les populations des pays neufs, (notamment l’Egypte et l’Irak). Ils adressèrent une lettre aux combattants musulmans sur les premières lignes du front de Djihad, les avertissant que l’Islam est en danger à la Médine même, et que, s’ils voulaient combattre pour l’Islam, il leur faudrait le faire contre la bande Omeyyade et à la capitale même du Califat !

Plusieurs centaines de combattants et de grands dignitaires musulmans de l’Egypte, de Koufa et de Bassora, affluèrent vers la Médine et présentèrent leur plainte au Calife en lui demandant de limoger tous ses gouverneurs et les remplacer par des anciens compagnons du Prophète ou du moins par des hommes probes et justes.

   Marwane fit signe au Calife de ne rien croire aux allégations des émissaires et lui présenta toute la situation comme étant un complot contre Bani Omeyya.

Othmân s’entêta encore une fois et renvoya les plaignants sans leur promettre quoi que ce soit de réconfortant.

      Les plaignants, ne pouvant revenir bredouilles auprès de leurs concitoyens, cherchèrent une ultime solution auprès de l’Imam Ali qui s’était bien gardé, jusque là, d’intervenir, puisqu’il savait que Marwane allait prendre toute intervention de sa part pour une preuve appuyant sa version du prétendu complot contre Bani Omeyya.

Conseil, Complot, Et Fin Tragique

L’Imam Ali répondit favorablement à l’appel des plaignants, devenus déjà des insurgés, et alla rencontrer Othmân pour l’avertir de la gravité de la situation et lui dit : « Ne soit pas un instrument dans la main de Marwane. Là où il te guide tu te dirige! Et n’oublie pas ton rang et ta compagnie auprès du Prophète (pslf). »

Othmân revint un instant à lui-même et ne cacha pas son profond regret à l’Imam Ali. Il se dirigea tout droit à la mosquée où il présenta ses excuses devant tout le monde, et promit aux insurgés de suivre dorénavant une conduite acceptable par Dieu et par les musulmans.

Un soulagement populaire et général conquit alors la ville et les insurgés commencérent à préparer un retour victorieux vers leur pays, rêvant de porter avec eux des lettres de destitution de tous les gouverneurs pervers, comme Othmân venait de le promettre.

Ce fut alors, que Marwane décida de passer à l’action à l’insu du Calife. Il falsifia les lettres de nomination des nouveaux gouverneurs en désignant les anciens gouverneurs dans leurs postes tout en leur ordonnant de tuer les chefs des insurgés!

Marwane savait bien que de tels ordres étaient non seulement inapplicables, mais fatales pour le Calife. Cependant il avait tout un plan de complot dans lequel la renommée de Othmân et même sa vie ne pesaient lourd !

Bref, les insurgés découvrirent les lettres falsifiées et décidèrent de revenir à la Médine Furieux, ils assiégèrent le palais de Othmân et lui demandèrent des explications suffisantes. Othmân jura qu’il n’était pas au courant du contenu des lettres falsifiées. Les insurgés lui demandèrent alors de leurs livrer Marwane pour le juger, mais il refusa. Ils lui demandèrent alors d’abdiquer, mais il refusa encore.

L’étau du siège se resserrait de plus en plus autour de Othmân et on le priva même de l’eau, mais il résista.

Quelques insurgés voulurent prendre d’assaut le palais de Othmân, mais, voyant Hassan et Hussein, les deux petits fils du Prophète (pslf) en armes et prêt à défendre le Calife, ils rebroussèrent chemin et n’osèrent pas les combattre.

Voyant que l’existence des deux illustres fils de l’Imam Ali allait déjouer tout son plan diabolique, Marwane les renvoya chez eux au nom de Othmân, prétendant que les Banou Omeyya pouvaient bien se défendre tous seuls ! Mais leur départ fut fatal pour Othmân qui mourut sous les coups de quelques insurgés, chauffés à blanc par l’insolence de Marwane !

L’assassinat de Othmân n’était pas programmé par la majorité des insurgés, et plusieurs indices témoignent que Marwane voulait bien arriver à cette fin tragique pour pouvoir transformer le Califat en une dictature Omeyyade à la tête de laquelle, il pourrait régner un jour. En réalité, Marwane allait arriver à ses fins mais beaucoup plus tard qu’il ne l’escomptait puisque Moâwiya était dans des conditions meilleures pour prendre la tête du grand mouvement de protestation contre l’assassinat de Othmân, mouvement dont l’étendard fut la chemise entachée du sang du Calife assassiné !

L’Imam Ali: Calife Malgré Lui

Dès la mort de Othmân, les insurgés, ainsi que la population de la Médine, se ruèrent vers la maison de l’Imam Ali le suppliant de prendre le pouvoir en main et de barrer le chemin devant tous les opportunistes et les fauteurs de troubles.

L’Imam refusa fermement en leur rappelant qu’ils n’allaient certainement pas supporter sa justice et qu’il leur fallait mieux chercher quelqu’un d’autre plus sensible à leurs exigences et passions!

Bien qu’une grande partie des privilégiés de la Médine savaient parfaitement que l’Imam Ali disait la pure vérité, ils n’osaient pas manifester leur nostalgie pour l’époque de Omar et ils se turent, laissant aux insurgés et à quelques loyalistes et fidèles apôtres, tel que Ammar, la mission de convaincre l’Imam Ali d’accepter le poste de nouveau Calife. L’Imam résista fermement à la demande de la grande foule qui s’était rassemblée devant sa demeure l’appelant à accepter le pouvoir et jurant de ne jamais partir sans obtenir son consentement à leur demande.

L’Imam Ali leur posa alors quelques conditions dont la plus importante fut qu’ils devaient lui obéir dans toutes les circonstances et qu’ils devaient définitivement oublier l’ancienne politique des privilèges de Omar ! Ensuite, il leur demanda que l’investiture fût à la grande mosquée et en présence de tout le monde.

Finalement, l’Imam Ali devint le quatrième Calife, et tous les musulmans présents à la Médine eurent l’occasion de participer à son investiture.

Les compagnons du Prophète (pslf) lui prêtèrent eux aussi- serment de fidélité quand bien même plusieurs d’entre eux craignaient sa justice, et attendaient l’occasion opportune pour déstabiliser son pouvoir et, pourquoi pas, le démettre de ses fonctions !

Rébellion Contre La Justice

La première décision prise par l’Imam Ali fut de limoger tous les gouverneurs nommés par Othmân. Mais, Moâwiya qui avait déjà bien assis son pouvoir absolu sur toute la Syrie, refusa de reconnaître la légitimité du pouvoir de Ali, l’accusant d’abriter les tueurs de Othmân. L’Imam Ali savait bien que punir les assassins de son prédécesseur n’était en aucun cas un droit pour Moâwiya, qui devrait en principe- venir à la Médine en tant que proche parent de Othmân, et demander un jugement juste des accusés, devant un juge désigné par le nouveau Calife.

En réalité, Moâwiya suivait le développement des événements à la Médine depuis longtemps et attendaient l’assassinat de Othmân pour annoncer sa rébellion au nom de la vengeance du Calife et sous la bannière de sa chemise !

Ainsi, l’Imam Ali dut affronter, dès les premiers jours de son règne, la plus grande rébellion de l’histoire de l’islam. Il annonça l’alerte générale pour une expédition militaire contre Moâwiya.

Entre temps, Marwane et quelques notables soucieux de conserver leurs anciens privilèges, allèrent chercher le soutien et la légitimation auprès de la Mère des Croyants Aïcha, la fille d’Abou Bakre et la plus jeune veuve du Saint Prophète (pslf). Ils réussirent à la convaincre de sortir de la Mecque, en direction de Bassora où ils complotaient d’organiser une autre rébellion, aussi sous prétexte de venger la mort de Othmân.

Ce fut alors le début de la tragédie connu dans les livres de l’Histoire sous le nom de la Guerre du Dromadaire (Jamal). En effet la caravane de la veuve du Prophète, dont la litière portée par un énorme dromadaire était devenu une véritable bannière sous laquelle se rassemblèrent plusieurs milliers d’ignorants, partit vers Bassora en attirant plusieurs tribus arabes bédouines au cours de sa route. Le long de la route, Marwane et ses espions surent convaincre la caravane et les tribus bédouines qu’elle avait drainées qu’il s’agissait d’une guerre sainte contre Ali, décrit comme un usurpateur du pouvoir et protecteur des assassins de Othmân!

En réalité, la présence de la Mère des Croyants dans le camp de Marwane, était à elle seule- un argument suffisant pour les dizaines de milliers de bédouins qui représentaient l’essentiel du camp.

Arrivée à Bassora, Marwane monta un plan diabolique pour piller la trésorerie de la ville et en chasser le gouverneur, après l’avoir torturé et tué ses gardiens. Devant cette agression, l’Imam Ali Ordonna à ses fidèles, qui étaient sur le point de marcher sur Damas, de passer par Bassora, pour mater la nouvelle rébellion, et sauver la Mère des Croyants des mains des hypocrites.

Ce fut alors La bataille du Jamal dans laquelle, le dromadaire de la mère des croyants joua le rôle d’étendard de guerre pour des milliers de bédouins tous prêts à mourir pour elle!

Ce fut une bataille sanglante et meurtrière qui constitua un bon précédent pour le retors de Damas qui se félicitait joyeusement des précieux services de son cousin Marwane.

Parmi les grandes personnalités tuées dans cette bataille, les plus célèbres étaient Talha et Zoubeyr. Le plus remarquable dans cette bataille fut l’attitude des bédouins naïfs rassemblés autour du dromadaire, et succombant l’un après l’autre sans fléchir un instant, croyant mourir en martyrs, et qu’ils allaient directement au Paradis !!!

Par conséquent, ce fut l’Imam Ali lui-même, le vainqueur de la bataille, qui annonça le deuil général, aussi bien pour les martyrs de son camp que les morts du camp adverse.

Dans l’apogée d’une gloire militaire, il était clair que le commandeur des croyants était l’homme le plus triste du monde; mais que pouvait il faire d’autre ?

Ammar, quant à lui, essayait toujours d’alléger le fardeau de son Imam. Il était pour lui à la foi l’ami intime et le conseiller avisé et son origine yéménite jouait un grand rôle dans l’unification des rangs des tribus yéménites, traditionnellement sympathisantes de l’Imam Ali.

Ammar Contre La Cinquième Colonne Parmi les tribus yéménites constituant la majorité de l’armée du Commandeur des Croyants (psl), la tribu de Kèndah avait la particularité d’obéir à son chef traditionnel al Ashath ibn Qays, les derniers de leurs rois avant l’Islam. Al Ashâth ne s’était jamais bien convertis à l’Islam; mais il était toujours obligé de se laisser aller avec le courant pour ne pas perdre sa notoriété dans sa tribu. Ainsi il constituait un grand point faible dans le camp de l’Imam Ali, et Moâwiya en était parfaitement au courant.

Après des tractations secrètes, al Ashath fut chargé par Moâwiya de développer une véritable cinquième colonne dont le rôle était de démoraliser les forces loyalistes et de semer le doute et l’indécision parmi les sympathisants du commandeur des croyants.

Ce fut ici que l’existence d’un vieil apôtre du Prophète, comme Ammar, d’origine yéménite incontestable, dans le camp du commandeur des croyants en tant que ministre et principal conseiller, prit une importance très grande et, pour certains, déterminante. Par ailleurs, les célèbre Hadiths du Saint Prophète qui avait fait de Ammar un indicateur de la légitimité, et de sa mort une preuve désignant et condamnant les rebelles agresseurs, étaient un réconfort générale pour l’ensemble du camp de l’Imam Ali. L’action de la propagande de Moâwiya dans son camp et de celle de sa cinquième colonne dans le camp adverse, se concentra alors sur l’interprétation de ses Hadiths, et parfois la propagation des fausses espérances tel qu’un prétendu ralliement de Ammar au camp de Moâwiya !

Ainsi, tous les plans d’al Ashath furent déjoués par Ammar et le commandant en chef des armées, Malik al Ashtar, yéménite lui aussi. Ainsi, le poids du vieil apôtre de plus de quatre vingt dix ans, pesait de plus en plus lourd dans la balance.

C’était dans de telles conditions que le commandeur des croyants entama sa marche vers la Syrie. Moâwiya avait déjà rassemblé une très grande armée de mercenaires, qu’il prit soin de maquiller par l’existence du fils de Omar le deuxième Calife et de Âmre ibn Âas, le célèbre retors d’Arabie, réputé pour être lui aussi un compagnon du Saint Prophète. En réalité, Amre avait offert son soutien à Moâwiya en contre gouverneur de l’Egypte !

partie du poste du De surcroît, tous les rescapés de la bataille du dromadaire, les brigands et assassins de tout acabit, trouvèrent dans la participation à la marche de Moâwiya sous la bannière de la chemise de Othmân une sorte de blanchiment de leur passé infâme et un investissement dans un futur pouvoir de Moâwiya, visiblement peu soucieux de restituer les droits à leurs propriétaires ou de châtier des criminels du droit commun!

Les deux armées se rencontrèrent à Seffine sur la rive du fleuve Euphrate. Ammar manifestait un grand enthousiasme peu attendu d’un homme de son âge, et il promettait à chaque occasion- de participer personnellement au combat bien qu’il fût le ministre du Calife et personne ne s’attendît à le voir sur les premières lignes du front.

Entre autres, Ammar dit devant des milliers de soldats encore hésitants: << Ô mon Dieu, si je savais que cela te satisfaisait, je me jetterais dans ce fleuve ! » Il ajouta: << Ô mon Dieu, je ne sais rien qui puisse te plaire plus que de combattre ces pervers ! >>>

Et voulant décrire la solidité et la légitimité de la position du commandeur des croyants et de son camp, il leur lança: «Par Dieu, s’ils (Les mercenaires de Moâwiya) nous obligeait à battre en retraite jusqu’aux palmiers lointains de Hajar, je dirais toujours que la légitimité est de notre côté et que ce sont eux les rebelles agresseurs. >>>

Avec de telles paroles, le vieil apôtre réussit à garder l’unité et la confiance dans le camp du Calife légale; et avec sa vive et active présence, les compagnons du Prophète encore en vie, n’avaient plus aucun doute quant à la légitimité de leur cause et se sentirent de plus en plus tranquilles sous les ordres du commandeur des croyants. Plusieurs d’entre eux se rappelèrent alors des serments de fidélité qui avaient été jurés malgré lui après le serment de Khom, et les remords de ne pas l’avoir soutenu plutôt, commençaient à ronger bien des cœurs !

Le Martyre Eclairant

Dès le début des combats, Ammar décida de rallier les premières lignes du front et s’écria: « Qui veut s’assurer la satisfaction de son Seigneur ? >>>

Un grand nombre de fidèles et en particulier tous les compagnons du Prophète présents sur les lieux accoururent à son appel.

Comme pour ne rien rater des éléments de la grandeur, Ammar était à jeun, et malgré ses quatre vingt dix ans, il combattait héroïquement les ennemis en franchissant leurs lignes avec une témérité inouïe. Pour tous les combattants, il était clair qu’il voulait le martyre!

Cependant, le martyre de Ammar ne fut pas immédiat! Il eut même l’occasion de rencontrer Âmre ibn Âas en pleine bataille et de l’exhorter à ne pas rater sa dernière chance pour se repentir et abandonner le camp de Bani Omeyya et les rêves du gouvernement de l’Egypte.

Amre essaya en vain de se défendre et dit qu’il ne voulait en réalité que venger Othmân et punir ses tueurs!

Ammar, désespéré de Amre, lui dit : « Je témoigne que tu n’a jamais cherché, par quelque acte qu’il soit, la satisfaction de Dieu ! >>>

Puis il lui adressa un dernier conseil: « Si tu n’es pas tué aujourd’hui, demain, de toute façon, tu mourras. Certes, ce sont les fins et les mobiles qui comptent pour Dieu. Alors, fait attention à ce que tu prépares pour le jour où chacun est sanctionné selon ses intentions. >>>

Les jours passèrent et la bataille risquait de s’enliser inextricablement bien que l’avantage füt toujours du côté de l’Imam Ali et les morts du camp adverse se comptassent par milliers chaque jour.

Après l’une de ses longues journées de jeun et de combat héroïque, Ammar revint de la ligne de front et s’assit dans l’attente du crépuscule.

Ammar guettait le coucher du soleil lorsqu’il vit un soldat s’approcher et lui offrir ses services, il lui demanda alors de lui apporter de quoi rompre son jeun. Le soldat lui présenta un bol de lait coupé.

Ammar eut un instant de stupeur puis son visage s’illumina soudain et s’écria: «Phût à Dieu que j’obtienne le martyre cette muit même ! »

Quelques soldats étaient présents à la scène et ne comprirent rien de ce qui se passait. Pour eux, il n’y avait aucune explication pour ce vœu la journée allait se terminer et les soldats commençaient déjà à penser au repos de la nuit.

Voyant les interrogations l’entourer sans oser

l’interpeller, Ammar rappela à ses compagnons ce présage du Prophète qui n’a jamais quitté son esprit: <<… Ton dernier repas sera du lait coupé. >>> Comme par hasard, ce jour là, la bataille se poursuit après le coucher du soleil. Ammar reprit les armes, revint rapidement à la première ligne du front et continua à se battre farouchement comme un lion. Soudain, une flèche l’atteignit mortellement, et se fut le coup libérateur qu’il attendait depuis si longtemps.

Avec le martyre de Ammar, Âmre et Moâwiya ne pouvaient plus dissimuler la vérité. Et sous le couvert de la nuit, plusieurs milliers de musulmans trompés par ses deux retors rallièrent le camp de l’Imam Ali après avoir enfin su avec certitude qui était bien le rebelle agresseur.

Pourtant, Amre ne désempara nullement, il lança aux visages de plusieurs dignitaires de son armée venus lui demander des explications en lui faisant état de leur crainte de faire partie du groupe des rebelles agresseurs : « Ne voyez-vous donc pas que ce sont eux qui ont tué Ammar? Ne sont-ils pas eux-mêmes qui l’ont poussé au combat à cet âge? >>>

Cependant, le lendemain du martyre du vieil apôtre s’annonçait périlleux pour l’armée de Moâwiya; et Amre commençait déjà à réfléchir à un nouveau stratagème qui sauverait leur situation.

Au camp des loyalistes, la perte d’un homme du poids de Ammar fut tellement lourde qu’on ne pensât même pas à ses effets psychologiques sur le camp adverse. Toutefois, avec les premiers rayons du soleil, une nouvelle journée se prononça déjà différente et les premiers mouvements des deux belligérants s’avérèrent différents de ceux des jours passés. En effet, la grande tristesse de l’Imam Ali et du chef de ses armées, Malik al Ashtar, fut vraisemblablement compensée par une flambée de détermination dans tout leur camp.

La bataille se poursuivit et la victoire de Malik allait être écrasante si ce ne fut encore une nouvelle ruse du retors d’Arabie Amre.

Dès que la défaite s’annonça certaine, Moâwiya commença à préparer sa fuite avant que cela ne devînt trop tard. Quand à Amre, il ne voyait pas les choses de cet œil, et il savait bien que la fuite n’arrangeait rien pour lui et qu’il valait mieux tenter une dernière chance.

Alors que Moâwiya était sur le point d’enfourcher sa monture, Âmre le rappela et le somma de l’écouter pour une fois et de faire exactement ce qu’il lui demandait: Ordonner à son armée de cesser le combat et de lever immédiatement les livres du Coran sur le fer des lances. Ensuite, le reste du stratagème sera joué par leurs complices dissimulés dans le camp même de l’adversaire !

Ainsi, des exemplaires du Saint livre furent accrochés aux bouts des lances, et l’appel à la trêve, lancé. Du côté des loyalistes cet acte inopiné fut ignoré par Malik qui connaissait trop ses adversaires pour croire à leur foi. Mais, entre temps, la cinquième colonne d’al Ashâth, libérée par l’absence de Ammar, entourait déjà l’Imam Ali et le sommait d’arrêter le combat et d’accepter l’arbitrage du Coran.

Ammar était parti paisiblement pour rejoindre les siens, là où on l’attendait si impatiemment. Et ce fut Malik al Ashtar qui devait poursuivre sa mission aux services de la vérité et de l’authenticité de l’Islam.

Prière sur l’âme pure de Ammar !

–Fin–

ABOU ZHAR

(La voix de la justice)

Par :

Chakib BENBEDIRA

Thèmes sélectionnés par :

1. ESSAYED

                                                              Fondation Ansariyan

PRÉFACE

La fondation Ansariyan a déjà eu l’honneur de présenter une série concernant l’histoire des Ahl- ul-Bayt (paix sur eux) que Dieu a purifiés et élevés au-dessus de toute infamie.

L’accueil chaleureux et enthousiaste auquel cette série a eu droit et les encouragement qui nous ont comblés de toute part, et particulièrement de la part de la jeunesse musulmane francophone, nous ont amenés à présenter cette nouvelle série qui se veut complémentaire de la première et qui concerne les fidèles compagnons et apôtres de la noble progéniture prophétique, ceux qui avaient soutenu le Prophète (pslf)’ et étaient de véritables concrétisations du modèle du croyant dressé par le Saint Coran lorsqu’il les qualifie de: « Ceux qui tiennent bon quant au serment qu’ils avaient prêté à Dieu ».

En présentant cette série à la bibliothèque du jeune musulman, notre Fondation espère fournir le bon exemple à suivre par la jeunesse. Ce modèle pourra être trouvé dans le comportement exemplaire de ces hommes qui avaient participé à la construction de la gloire de l’islam sur terre, levé tout haut son étendard, et éclairé la voie pour bien de générations.

Puisse cette série contribuer à la noble mission de la construction morale exemplaire du jeune musulman partout où il est appelé à remplir son rôle sublime de sauvegarde et de propagation des bonnes mœurs dans un monde où la nécessité d’un tel rôle se fait de plus en plus sentir.

Et enfin louange à Dieu, Seigneur des mondes.

Fondation Ansariyan

1. Paix et bénédiction sur lui ainsi que sur sa famille purifiée.

La Leçon Du Renard

Jondob fils de Jonada, surnommé Abou Zhar, serait un homme de la tribu de Ghiffar. Cette tribu vivait non loin de la ville de Yathrib (Médine) et était célèbre pour la témérité de ses hommes dont la plupart des membres n’avaient comme occupation que le pillage des caravanes commerciales, et ils en étaient visiblement très fier !

Les moins belliqueux des Ghiffariens s’occupaient-comme la plupart des arabes de l’époque de l’élevage. Jondob ne s’était jamais senti dans sa peau parmi cette tribu de brigands polythéistes et peu soucieux de la logique et de la justice, deux sujets qui dominaient toujours son esprit.

Un jour, sous la pression de sa mère, le jeune Jondob alla porter une offrande au dieu de la tribu appelée « Manate ». C’était un pot de lait qu’il déposa aux pieds de la statuette ; et il attendit, tout curieux, pour voir la réaction de ce prétendu dieu !

Jondob était allongé non loin de Manate lorsqu’il vit un renard s’approcher du pot de lait, le boire et comme pour ridiculiser tous les païens du monde- il escalada la statut d’une patte et urina dans son oreille !

Jondob se vit tout à coup soulagé du lourd fardeau d’une doctrine qu’il n’avait jamais vraiment acceptée. Il rigola du fond de sa gorge comme pour désavouer tout son passé hésitant. Et il se dit : « Comme il est ridicule de vénérer un dieu sur lequel pissent les renards ! »

Depuis ce jour, Jondob se transforma en un chercheur de la vérité ; et il trouva dans le Hanifisme, héritage de la religion d’Ibrahim^(p), un refuge provisoire, mais il n’en fut jamais satisfait. Il demeura toujours en quête de la plénitude de la vérité : la religion qui satisfit aussi bien la logique humaine que les aspirations des pauvres et des opprimés.

À LA RECHERCHE D’UN PROPHETE

Dans sa solitude, la seule consolation de Jondob était un présage qui circulait parmi les tribus arabes et qui prévoyait l’apparition inéluctable d’un nouveau prophète qui assurerait à l’humanité son salut.

Jondob attendait donc ardemment l’apparition de ce prophète ; et combien fut grande sa joie lorsqu’il entendit un homme revenant de la Mecque calomnier un Qoraichien en l’accusant d’hérésie.

Il se précipita alors vers lui pour demander des explications sur ce prétendu hérétique : Il n’était autre que notre maître Mohammad^(pslf) au début de la propagation de l’Islam. Jondob fut très intéressé par les qualités du Prophète de Qoraich; et il décida d’envoyer son frère Oneyss pour lui en rapporter plus de renseignements.

LE RAPPORT D’ONEYSS

Oneyss partit vers la Mecque sans perdre du temps : non seulement, il était, lui aussi préoccupé par la cause de son frère, mais il était également animé par sa loyauté envers cet homme généreux auquel il ne pouvait jamais refuser un service

Au bout de quelques jours, Oneyss était de retour chez son frère. Il portait avec lui le grand soulagement pour ce grand penseur de désert.

Jondob demanda impatiemment à son frère de lui relater le récit de son voyage, et il le hâta de commencer par l’aboutissement : Qui était donc ce prétendu prophète ? Oneyss alla droit au but et répondit :

« J’ai vu un homme qui ordonne tout ce qui est bien et prohibe tout ce qui est vicieux et mauvais Je l’avais vu en train de prier au pieds de la Kaaba, à ses côtés, un tout jeune: Son cousin Ali, et derrière lui une femme : Son épouse Khadija. C’est tout ce que j’ai vu! Et je n’osai pas me rapprocher de lui de peur de la réaction des chefs de Qoraich ».

Jondob ne put se contenter du rapport succinct de son frère et décida de faire lui-même le voyage et découvrir tous les détails que la peur avait empêché son frère de connaître. Jondob dit alors à son frère :

« Je ne suis aucunement satisfait de ton rapport ! Je dois y aller moi-même pour voir l’homme et l’écouter ».

Jondob fit effectivement le voyage. Arrivé à la Mecque, il entra dans l’enceinte de la Kaaba et se mit à la recherche du dit prophète. Mais, il n’y en trouva pas de traces visibles et il n’en entendit point parler. Cependant, il y demeura jusqu’au coucher du soleil. À ce moment-là, Ali, le cousin du Prophète^(pslf), passa par les lieux. Le voyant assis et sans aucun signe de compagnie, il lui demanda :

-« Tu es bien un visiteur. N’est-ce pas ? »

-« Qui ! » Répondit Jondob.

-« Accompagne donc moi. » proposa Ali^(p).

Ali^(p) l’amena chez lui. Ils marchèrent tous les deux sans échanger de paroles. Il ne lui demanda rien avant d’arriver à la maison. Arrivés, il lui prépara sa chambre.

La nuit passée, Jondob repartit vers l’enceinte de la Kaaba à la recherche du Prophète^(pslf). Mais, il n’osa demander à personne où pourrait se trouver le prophète ; et, bien entendu, personne ne lui en parla. Il dut attendre, perplexe et anxieux, jusqu’à la fin de la journée sans obtenir ce qu’il cherchait.

Comme la nuit passée, Ali arriva à la Kaâba et passa près de lui. Dès qu’il le vit, il lui demanda -« N’est-il encore pas temps pour que notre visiteur retrouve sa destination? »

– « Non ! Pas encore ». Répondit Jondob.

– « Viens donc avec moi à la maison. »  Proposa encore une fois Ali^(p).

Alors qu’ils se dirigeaient à la maison sans échanger de paroles, Ali^(p) remarqua que son invité était particulièrement inquiet et pensif. Il brisa alors le silence en lui demandant s’il pouvait lui faire part de ce qui l’intriguait.

« Je peux t’en raconter la raison, si tu me promets de garder le secret.» Répondit Jondob. Le jeune Ali^(p) lui promit ce qu’il voulait.

Jondob dit alors: « Je viens d’apprendre l’apparition d’un homme qui se dit être prophète. J’avais envoyé mon frère pour parler avec lui, mais il revint sans pouvoir me fournir des informations suffisantes. A présent, je voudrais bien aller le voir moi- même ». Ali dit : « Dieu t’a bien orienté ! Je vais te conduire chez lui. Tu n’as qu’à me suivre de loin. Dès que je remarque quelqu’un qui constituerait un danger pour toi, je m’arrêterais aussitôt et je m’inclinerais, faisant semblant de renouer mes souliers. Ne t’arrête alors pas et continue ton chemin ! ».

Le jeune Ali alla tout droit à la maison du Maître des Créatures, et Jondob le suivit.

La Première Rencontre

Laissons Jondob raconter lui-même la scène : « …Ali m’amena dans une maison où je vis un homme, ou plutôt une lumière concrétisée ! Dès que je l’aperçus, entouré comme il l’était d’un halo de lumière, je me sentis attiré irrésistiblement vers lui et je fus pris par un désir de me jeter à ses pieds… »

Le Prophète^(pslf) demanda à son visiteur de quelle tribu était-il, et quel était son but?

Entendant la réponse de Jondob, le Prophète^(pslf) alla droit au but et sans aucune précaution il lui dit que pour devenir musulman il suffit de :

Prononcer le témoignage de foi : Il n’y a point de dieu que Dieu et que Mohammad est le Messager de Dieu.

– Cesser de commettre toute turpitude ou mal.

– Suivre la bonne morale.

– Abandonner l’adoration des idoles pour vénérer que Dieu, Unique et Sans associés.

– Ne point commettre d’abus ou d’injustice.

Jondob se sentit envahi par une ferme et irrésistible foi : La croyance en Dieu et en Son Messager. Il s’écria sans se soucier des éventuels espions toujours à l’écoute aux environs : « Je témoigne qu’il n’y a mil dieu que Dieu et que tu es le Messager de Dieu. Je suis comblé d’avoir Dieu comme Seigneur et toi comme prophète. »

Il se leva alors debout en disant : « Par Celui qui t’a envoyé avec la vérité, j’annoncerai ce témoignage, à tue-tête ! Le Prophète^(pslf) lui dit alors : « Ô Abou Zhar! Cache donc ta foi et reviens chez toi. » Ici Abou Zhar comprit que le Prophète^(pslf) ne voulait que prévenir la colère des Qoraichiens contre lui ; et il dit d’un ton ferme : « Par Celui qui t’a envoyé à juste titre- comme prophète, je le scanderai devant eux à haute voix; et que les Qoraichiens fassent ce qu’ils veulent ».

Le matin, il se dirigea vers la Kaaba. En y arrivant, il vit un grand rassemblement d’idolâtres Qoraichiens. Il s’écria à leur adresse : « Ô vous ceux de Qoraich! Je témoigne qu’il n’y a nul dieu que Dieu et que Mohammad est le Messager de Dieu ».

Cette voix effraya les Qoraichiens, car elle résonna entre les murs de l’enceinte sacrée et transperça toutes les oreilles incrédules qui la prirent comme une insulte à leurs dieux.

Les têtes de l’idolâtrie mecquoise en furent profondément perturbées, et ils eurent le sentiment que la dignité de leurs idoles était bafouée et leur image ternie. Aussi, ordonnèrent-ils à tous les Qoraichien de lyncher l’inconnu téméraire. Ils se mirent alors à le tabasser si fort qu’il s’abattit sur le sol, sanglant et évanoui. Ce fut l’apparition inopinée de Abbas fils d’Abdoul   qui sauva Abou Zhar d’une mort certaine.

En effet, lorsque ce dignitaire de Bani Hashim qui était l’oncle du Prophète et qui cachait sa conversion à l’Islam vit qu’un nouveau fidèle de Mohammad était sur le point de mourir, et ne pouvant pas le délivrer lui-même, il s’écria : « O gens ! Que vous arrive-t-il ? Vous êtes en train de lyncher une grande personnalité de la tribu de Bani Ghiffar! Avez-vous oublié que vos caravanes commerciales passent juste à côté de leur territoire ? »

En entendant ces paroles, les gens se dispersèrent. Abou Zhar, emmitouflé de sang, quitta les lieux en traînant les pas vers le puits de Zamzam.

Assoiffé et affaibli par l’agression, il se jeta sur l’eau. Il étancha d’abord sa soif, ensuite il nettoya ses blessures ; puis, il alla voir le Saint Prophète en gémissant.

Lorsque le Prophète^(pslf) le vit dans cet état lamentable, il en fut affligé et pria pour lui. Après quoi, il lui donna à manger.

Bien qu’il eût beaucoup souffert à cause de son précédent discours, la ferveur religieuse d’Abou Zhar ne lui permit pas de baisser les bras et de retourner calmement dans son pays comme le lui avait recommandé le Prophète^(pslf).

En effet, sa foi inébranlable l’appelait à convaincre les Qoraichien que la raison et l’entendement humains dédaignent la superstition et l’idolâtrie et que le sens humanitaire qui parcourt toutes les âmes pures déteste l’injustice qu’elle qu’en soit la forme, et la prohibe sans appel.

Abou Zhar ignorait jusque-là que ce n’était pas l’intelligence qui manquait aux idolâtres mecquois, mais c’était l’individualisme dans sa forme la plus sauvage qui les amenait à se détacher de la foi monothéiste et justicialiste et d’embrasser le polythéisme pervers, qui thésaurise l’injustice.

Abou Zhar se rendit donc de nouveau à l’enceinte de la Kaâba. Là, debout sur un lieu élevé, il se mit à prêcher comme le jour précédent.

En l’entendant, ces pervers polythéistes qui avaient été déjà très choqués par le précédent discours d’Abou Zhar, sentirent s’ébranler les fondements de leurs croyances. Ils l’entourèrent de tous les côtés en rugissant sauvagement :

« Tuez ce Ghiffarien sans tarder, ne voyez-vous donc pas qu’il se permet d’insulter encore nos dieux ? »

Et ils se mirent à le battre si fort qu’il perdit connaissance.

Cette fois aussi, Abbas le sauva du lynchage. Les Qoraichien furent tous aussi sensibles à ses arguments économiques qu’auparavant !

Une fois chez le Saint Prophète^(pslf), Abou Zhar s’abattit sur terre, vidé de toutes ses forces. Lorsque le Messager de Dieu le vit dans cet état pitoyable, il pria pour lui et lui dit : « À présent, tu dois retourner chez-toi tout de suite. Et lorsque tu arriveras là-bas, ton oncle sera déjà mort : et puisqu’il n’a d’autre héritier que toi, tu seras son unique successeur et le propriétaire de sa fortune. Dépense celle-ci pour la propagation de l’Islam. Bientôt, j’émigrerai de la Mecque pour Yathrib, la ville des dattiers. Tu dois continuer ta mission de prédication jusqu’à ce que j’eusse émigré ».

Il dit: « Oui, Messager de Dieu, je vais partir immédiatement pour m’occuper propagation de l’Islam. »

LE PREDICATEUR DU DESERT

Parmi toutes les personnalités qui entouraient le Prophète de l’Islam, Abou Zhar était unique en son genre : Pour comprendre l’Islam, il n’avait pas besoin de plus d’un seul court entretient avec le Prophète^(pslf). Parait-il, l’âme pure et magnanime de ce penseur du désert était capable de capter intégralement le message de l’Islam sans nul besoin d’argumentation.

Pour Abou Zhar, l’Islam était la religion qui réunit la logique et la morale justicialiste : C’était la doctrine qu’il cherchait ardemment depuis des années ; et Mohammad^(pslf) était l’homme qu’il rêvait de rencontrer depuis très longtemps.

Il n’y a donc pas lieu de s’étonner de voir le Prophète^(pslf) charger cet homme de Ghiffar de propager librement l’Islam chez lui sans lui demander de lui rendre compte de ses actes, ni de multiplier les consultations.

Bref, Abou Zhar était un homme déjà préparé pour cette grande mission et c’était là un honneur spécifique pour lui.

Les jours et les événements se succédèrent pour justifier cette mission qui étonna bien des gens, autour du Prophète^(pslf).

En effet, non seulement Oneyss et toute la famille Zhar d’Abou se convertirent immédiatement à l’Islam, mais plus de la moitié de la tribu de Ghiffar embrassa l’Islam, alors que l’autre moitié préféra attendre la rencontre promise avec le Prophète sans toutefois- manifester une quelconque inimité envers les musulmans.

SUR LA ROUTE DE LA HIJJRA

Malgré ses grandes occupations, Abou Zhar suivait de loin mais très attentivement les nouvelles de l’Islam ; et il attendait impatiemment le grand moment qui allait changer le cours de l’histoire : La Hijjra.

Dès que les nouvelles du départ du Saint Prophète vers Yathrib arrivèrent, Abou Zhar mobilisa toute sa tribu-musulmans et polythéistes compris- pour la rencontre historique sur la route de la Hijjra.

Les musulmans de Ghiffar n’en crurent leurs oreilles de joie ; alors que ceux qui avaient déféré leur conversion à l’Islam commencèrent à s’impatienter devant l’approche de l’heure de la vérité : Le moment où ils devaient prendre la décision la plus déterminante de leur vie.

En effet, ils devaient choisir entre : Accepter l’Islam et assurer par-là l’unité de leur tribu, ou bien refuser et entamer une scission tribale éternelle pour gagner la sympathie de Qoraich et de l’ensemble des tribus arabes polythéistes.

La personnalité d’Abou Zhar et son art oratoire indéniable jouèrent-en ce moment-un rôle décisif dans la mobilisation de l’ensemble de la tribu et surtout dans la préparation psychologique des non musulmans parmi eux, afin de rencontrer le maître des créatures sans aucun préjugé destructif.

Force était de constater que lorsque la petite caravane du Messager de Dieu^(pslf) passa par le rassemblement Ghiffarien, on pouvait difficilement faire la différence entre les musulmans et les autres Ils étaient tous prêts à écouter les paroles du Prophète de Dieu d’une même oreille, toute attentive et pleinement branchée sur une raison dont la logique avait été bien attisée et le sens égalitaire et justicialiste suffisamment affûté.

L’ensemble de la tribu ne tarda pas à fêter un grand événement double : La conversion massive à l’Islam de tous ceux qui avaient préféré ajourner leur décision jusqu’à l’arrivée du Messager de Dieu^(pslf) lui-même, et la nomination d’Abou Zhar comme représentant officiel du Prophète chargé de propager la foi de l’Islam et d’enseigner ses préceptes.

Cette mission accordée à Abou Zhar dépassait, dans son envergure et ses détails, la première mission dont il avait été chargé lors de sa première rencontre avec le Saint Prophète. Il ne s’agissait plus, simplement, de plaider le monothéisme et de démasquer les vices du paganisme; mais en plus de cela, il lui fallait enseigner les préceptes et les règles pratiques de l’Islam, et prêcher la mobilisation permanente dans l’attente d’un éventuel appel du Prophète^(pslf) pour renforcer la force de dissuasion des musulmans.

Bref, Abou Zhar était appelé à faire de sa tribu une petite société musulmane et militante dépendante de l’Etat islamique de la Médine et prête, à tout instant, à venir à son secours.

En réalité, la rencontre sur la route de la Hijjra fut une double conquête pour les musulmans puisqu’une tribu voisine et cousine de Ghiffar appelée « Aslam >> accourut pour déclarer son adhésion collective et volontaire à l’Islam et son soutien inconditionnel à son Prophète.

Ainsi, le Prophète^(pslf) put continuer son voyage vers Yathrib tout en comptant sur le soutien de deux tribus entières avant même de constituer le premier état islamique de la Médine. Il n’allait donc pas entrer à Yathrib en faible réfugié, mais en un Prophète qui jouit déjà du soutien inconditionnel de deux tribus guerrières du désert, et qui peut à tout instant- changer de lieu de résidence de la Médine vers le territoire de Ghiffar et Aslam.

Cette vérité échappe malheureusement à tous les historiens de l’Islam. Ceux-ci s’accordent traditionnellement à louer le rôle des Ansares (Musulmans de la Médine) et oublient que le choix de leur ville comme capitale du nouvel Etat islamique- n’était pas l’unique alternative devant le Messager de Dieu, mais c’était un choix plutôt dicte par des considérations civilisationnelles.

En effet, l’Islam est une religion civile et citadine par excellence, et constitue un projet complet de civilisation.

Sur ce plan civilisationnel, les tribus de Ghiffar et Aslam -nomades qu’elles étaient ne pouvaient point constituer le meilleur choix possible pour la constitution d’un tel Etat.

Toutefois, sans le support constitué par l’adhésion collective de ces deux tribus à l’Islam et le renforcement moral de la position des musulmans de la Médine-alors minoritaire il serait difficile de penser que la création de l’Etat islamique dans cette ville multiconfessionnelle aurait pu être si facile

Après la dispersion du grand rassemblement, Abou Zhar accompagna le Saint Prophète le long d’un grand bout de chemin vers Yathrib. Il put ainsi suffisamment jouir de son savoir divin pour qu’il pût exécuter à merveille sa grande mission.

Il n’y a nul besoin de se demander si ces quelques heures de marche étaient vraiment suffisantes. Nous avons déjà vu qu’Abou Zhar était presque musulman avant même qu’il ne rencontrât le Saint Prophète, et même les préceptes et les règles pratiques de la morale ne lui étaient aucunement étrangers. Aussi, le Prophète^(pslf) n’avait-il pas dit qu’il ne fut envoyé par Dieu que pour compléter les grandes vertus de la morale ; ce qui sous- entendait que cette morale existait déjà avant lui, toutefois, elle fut délaissée et méconnue par la plupart des arabes de l’époque.

Il n’y a aucune raison donc d’imaginer quelques relations secrètes entre Abou Zhar et le Sceau des Prophètes comme le pensent certains écrivains. Une telle hypothèse ne relèverait point du rang de ce grand penseur du désert ; mais tout au contraire, elle fait estomper sa qualité la plus frappante : C’est qu’il était un homme de logique et de grande morale. Et si l’on voulait résumer l’Islam en deux propositions, on ne pourrait trouver mieux que ces deux dernières.

LES SEPT COMMANDEMENTS

Dès qu’Abou Zhar fut de retour dans sa tribu, les gens l’entourèrent et lui demandèrent s’il avait pu recevoir quelques commandements nouveaux lors de sa marche avec le Saint Prophète.

Abou Zhar leur résuma alors les objectifs et points culminants de la morale islamique, vers lesquels, chaque musulman doit progresser sans cesse. Il exprima, dans les même termes du Prophète, cette morale magnanime sous la forme de sept commandements que tout musulman doit apprendre. Il dit alors: Le Messager de Dieu^(pslf) m’a chargé de sept commandements:

L’amour et la générosité envers les plus démunis, ainsi que de leur tenir compagnie.

Regarder seulement ceux qui sont plus démunis que soi, et jamais ceux qui sont plus favorisés

Fortifier les liens de parenté et les bien entretenir quand bien même se sentent les proches qui auraient entamé la rupture.

Ne jamais demander quelque chose à quelqu’un (Tant que cela est possible).

– Dire la vérité même si elle est amère.

Ne jamais craindre d’être blâmé quand on agit pour l’amour de Dieu.

Répéter toujours : « La haola wa là qouwwata illa bellah el aliyel azhim » (Il n’y a nulle force ni puissance sauf à l’aide de Dieu le Tout Haut et le Tout Grand).

Ces mots sont bien un trésor au-dessous du Trône Divin.»

Abou Zhar demeura ainsi parmi les siens et fut pour eux le bon éducateur et enseignant.

Le Symbole De La Fidélité

Si l’art oratoire d’Abou Zhar fit de lui le penseur du désert qui réunit la logique impeccable des philosophes à la morale magnanime et égalitaire des grands réformateurs de l’histoire, c’était son comportement sublime qui l’éleva au rang des plus proches du maître des créatures.

Dans ce qui suit, nous allons découvrir ce deuxième côté de cette personnalité unique dans l’histoire de l’Islam.

Nous allons -ainsi- comprendre pourquoi il fut l’un des quatre apôtres que Dieu à Lui pureté- désigna au Sceau des Prophètes comme étant Ses propres bien- aimés qui méritent qu’il en fasse les siens. Ces quatre bien-aimés n’étaient autres que : Ali ibn Abi Taleb^(p), Abou Zhar al Ghiffari, Miqdad ibn Âmre et Salman le Persan.

     Nous allons aussi comprendre pourquoi le Saint Prophète déclara solennellement qu’Abou Zhar à lui seul- est une communauté en soi.

Le Prophète^(pslf) lança une alerte générale à laquelle aucune dérogation n’était permise… Mais Abou Zhar était loin, trop loin pour arriver à temps auprès de son maître bien-aimé.

Ici, c’était la sublimité du geste qui occulta l’éloquence de la parole, et ce fut la légende de la marche d’Abou Zhar vers le Prophète, une légende singulièrement réelle et inouïe.

C’était lors de la campagne de Tabouk, la plus grande campagne militaire de la vie du Prophète^(pslf).

LA MOBILISATION GENERALE

Nous avons déjà vu dans « Jaafar Taïar » comment la petite expédition punitive des musulmans contre le gouverneur de Bossra se transforma en une grande bataille héroïque contre la grande armée de l’empire byzantin. Et nous avons pu y prendre état de quelques aspects héroïques de cette éternelle épopée.

Après le retour de la petite armée musulmane à la Médine, le Prophète décida aussitôt d’organiser une campagne punitive contre l’empereur byzantin lui- même. Cette décision fut considérée par plusieurs compagnons du Messager de Dieu^(pslf) comme une témérité qu’il vaut mieux éviter. Mais les inconditionnels fidèles du Maître des Créatures lui apportèrent-comme d’habitude- tout leur soutien et lui exprimèrent leur attachement permanent et leur sujétion immanquable et infaillible.

Dès que les conditions de la campagne de représailles contre les byzantins, furent réunies, l’alerte générale fut annoncée par le Prophète^(pslf)… Et les préparatifs commencèrent par l’appel à la mobilisation générale à laquelle nulle personne musulmane apte au combat n’avait le droit de s’absenter sans autorisation spéciale du Prophète lui-même.

Les hypocrites de la Médine saisirent l’occasion pour essayer de démoraliser au maximum les combattants musulmans en faisant valoir des arguments défaitistes, tels que la grande puissance de l’armée byzantine, le manque d’équipements et la carence en effectif dans le camp musulman.

Quelques faibles musulmans se montrèrent sensibles à ces arguments défaitistes. Ils préférèrent rester à la Médine et renforcer le rang des hypocrites, sans se rendre compte que ceux-ci mijotaient un complot contre le Prophète^(pslf). En effet, les hypocrites planifiaient l’exploitation des conditions du grand rassemblement des milliers des musulmans dont la plupart ne se connaissait pas auparavant, pour tenter d’assassiner le Sceau des Prophètes.

Le Prophète^(pslf) fut informé par l’ange Gabriel de ce plan diabolique. Il décida, alors, de se priver des précieux services de son chef de guerre le plus illustre, son fidèle assistant et cousin Ali^(p), au cours de cette campagne militaire afin d’exploiter ses autres facultés administratives et politiques, et ce en le nommant comme gouverneur de la Médine et assistant personnel, au même titre que Haroun (Aaron) l’était pour le prophète Moussa (Moise)^(pslf), le long de son absence.

Enervés par cette nomination qui allait déjouer tous les complots des traîtres, les hypocrites ne surent comment réagir. Acculés au mur de l’impuissance, les hypocrites ne désemparèrent pourtant pas.

Et dans l’attente de jours meilleurs, ils s’adonnèrent à la calomnie et à la médisance, et firent circuler dans toute la Médine plusieurs rumeurs parfois même contradictoires mais qui convergent toutes vers un seul but : dénigrer les deux saints cousins (le prophète et son assistant) et faire ternir leur image de marque.

Ainsi, les hypocrites disaient que Ali était en disgrâce et fut abandonné par le Prophète parmi les femmes, les enfants, les vieillards et les invalides.

Ils disaient aussi sans se soucier aucunement de la contradiction flagrante que le Prophète^(pslf) voulait garder son bien-aimé cousin hors d’une aventure dont il ignorait l’issu !

De toutes les manières, ces rumeurs avaient trouvé bien de mauvaises langues à les faire circuler ; et le bruit parvint à Ali^(p) qui se vit obligé de mettre fin à toutes ces mauvaises langues et de clarifier aussi bien sa position que celle de son maître, devant tout le monde.

Il accourut, alors, vers le rassemblement des musulmans à « al Jorf », aux environs de la Médine, et ce fut un grand sacre pour le commandeur des croyants, comparé, alors, par le Saint Prophète, à Haroun^(p).

Les mauvaises langues en furent muettes mais les cœurs malades en noircirent irrémédiablement.

Ali^(p) repartit vers la Médine avec une grande gloire pour laquelle il n’avait jamais payé de rançon ! Cependant, les mauvaises langues ne mirent pas beaucoup de temps pour trouver un autre sujet dérangeant pour le Maître des Créatures.

En effet, les incrédules -devenus hypocrites par leur fausse conversion à l’Islam- ne pouvant pas s’attaquer au Prophète en personne, cherchaient toujours à dénigrer ses fidèles les plus proches. Ainsi, ayant perdu l’espoir de toucher l’image de marque de Ali^(p), ils se retournèrent vers la personne de Abou Zhar dont l’absence fut signalée après le parcours de plusieurs lieux de marche.

Un grand bruit circula alors parmi les milliers de mobilisées :

« Où est donc Abou Zhar? Comment se permet- il de déserter les rangs musulmans et d’abandonner le Prophète dans de telles circonstances ? Ou alors, est-il un deuxième bien- aimé épargné ? »

Le Prophète^(pslf), sûr et confiant en son fidèle compagnon, leur rassura de sa proche apparition.

UNE FIDELITE QUI SE PASSE DE LA MONTURE

          En réalité, le dromadaire d’Abou Zhar était si maigre et si faible qu’il ne put supporter le rythme de la marche de l’armée du Prophète (pslf). Petit à petit, et à mesure que la masse évoluait dans le désert, Abou Zhar se détachait d’elle.

Il décida enfin de rattraper son maître bien-aimé à pied. Et ce fut la pénible marche derrière une grande masse qui s’éloignait de plus en plus devant lui dans le désert.

Abou Zhar ne désespéra même pas lorsqu’il perdit totalement de vue l’armée des musulmans ; mais il fut plutôt intrigué lorsqu’il découvrit qu’il n’y avait plus aucune goutte d’eau dans son outre. Il commença à chercher de l’eau partout et dans toutes les directions.

SOIT ABOU ZHAR!

La masse des musulmans avait déjà parcouru une très longue distance depuis le moment où l’on remarqua l’absence d’Abou Zhar. Entre temps, plusieurs faibles de foi avaient déserté. Après un campement nocturne, et avec les premiers rayons solaires de l’aube, les musulmans s’apprêtèrent à continuer leur marche lorsqu’on fit signaler au Prophète^(pslf) que l’on avait remarqué un point noir lointain qui ressemblait bien à une silhouette d’homme qui voulait les rattraper.

Le Prophète^(pslf) ordonna à ses compagnons de faire halte et d’attendre cet inconnu. Ensuite, il se dirigea vers la silhouette lointaine et dit : « Soit Abou Zhar!».

L’inconnu n’était autre qu’Abou Zhar. Assoiffé et totalement à bout des forces, il s’écroula devant les premiers musulmans qui vinrent l’accueillir.        Le Prophète^(pslf) comprit de loin qu’Abou Zhar était épuisé et meurtri par la soif. Il ordonna à ses compagnons de le secourir.

Quand Abou Zhar reprit connaissance, il prit Boisson outre de sa main et l’avança vers le Prophète^(pslf) en lui faisant signe d’en boire.

Il faut voir quel fut l’étonnement des compagnons du geste d’Abou Zhar! Le Saint Prophète s’exclama généreusement :

« Ô Abou Zhar, transporte tu donc l’eau alors que tu es assoiffé?». Abou Zhar relata à son maître bien-aimé sa petite histoire : « J’avais soif et je cherchais de l’eau. J’aperçus une petite flaque d’eau de pluie, pure et limpide, prise dans un rocher clair. J’en gouttai un peu, je la trouvai si pure et si douce que nulle autre personne que toi ne mérite d’en boire le premier ; et la voici ! ».

Le Saint Prophète en fut profondément ému. Il saisit l’occasion pour montrer à tous ses compagnons le rang spécial d’Abou Zhar en lui disant : « Ô Abou Zhar! Que Dieu te recouvre par Sa miséricorde ! Tu vivras en solitaire ! Tu mourras en solitaire ! Et tu entreras aussi au Paradis en solitaire ! Quelques gens de la Mésopotamie auront le bonheur de te faire les ablutions funéraires et de prier sur toi lors de ton enterrement. »

La petite histoire d’Abou Zhar et l’eau du rocher a la simplicité et la grandeur d’une histoire d’amour sublime et de fidélité héroïque. C’est pour cela qu’elle demeura plus éloquente que tous les prêches verbaux qui érigèrent Abou Zhar au sommet de la prédication égalitaire et humaniste.

LE SAINT HERITAGE DU PROPHETE

Abou Zhar demeura jusqu’au décès du Saint Prophète tout fidèle à lui et attentif à tout ce qu’il disait. A mesure que l’heure du départ du maître des créatures auprès du Seigneur s’approchait, son héritage semblait de plus en plus lourd, voir même accablant pour certains de ses compagnons.

Seuls les fidèles inconditionnels, ceux qui prenaient tous les commandements du Prophète et ses recommandations pour des ordres exécutables à la lettre, semblaient bien accueillir et défendre le saint héritage constitué par l’ensemble de la sunna (Paroles et traditions du Messager de Dieu^(pslf)).

Le côté de la sunna qui semblait être le plus dérangeant pour les élites économiques nouvellement converties à l’Islam, tels qu’Abou Sofiane, son fils Moâwiya, et leurs proches de Bani Omeyya, ainsi que leurs alliés de Qoraich; était sans doute- l’aspect justicialiste et égalitariste de l’Islam.

       Par ailleurs, seule l’application scrupuleuse des versets coraniques, à l’aide des explications et des indications orales du Prophète pouvait mettre en évidence cet aspect.

Dès le décès du Saint Prophète^(pslf), le problème de sa succession résuma et concrétisa à lui seul- toutes les autres préoccupations qui hantaient bien des esprits. En effet, pour les richards de la Mecque nouvellement convertis à l’Islam- peu importait quelle personnalité allait succéder au Prophète dans le poste de chef politique ! L’essentiel pour cette classe de nouveaux musulmans était de savoir comment, et avec quel programme, ce successeur allait lui succéder ! Et allait-il poursuivre la voie égalitariste du Prophète? Voie qui les priverait progressivement, mais inéluctablement, de leurs grands privilèges hérités de l’époque (Préislamique) !

Pour les fidèles inconditionnels du Saint Prophète^(pslf), tel que Abou Zhar, le problème de la succession était déjà résolu depuis longtemps, et à leurs yeux, l’Imâm Ali^(p) était déjà nommé comme successeur légal du Prophète au cours du dernier grand rassemblement des musulmans autour de l’étang de Khom (Ghadir Khom), juste après le pèlerinage de l’adieu.

Pour d’autres compagnons du Prophète qui se croyaient plus réalistes, l’application du testament de l’étang de Khom risquerait de provoquer un grand mécontentement, voire une rébellion générale, des grandes élites de Qoraich.

En réalité, il s’en fallait de beaucoup pour que la majorité des musulmans se rappelât du testament de L’étang de Khom et pensât à l’appliquer.

Du coup, dès le décès du prophète, Abou Zhar se trouva parmi la minorité loyaliste qui entoura 8 l’Imâm Ali^(p) et sa glorieuse femme la sainte Fatima (paix sur elle). Cette minorité continuait à croire à la nécessité, en tant qu’obligation légale, de la succession de l’Imâm Ali^(p) et regarder sous un angle de condamnation, l’élection d’Abou Bakr comme premier Calife par la majorité des chefs tribaux musulmans réunis à la Saquifa.

Au fur et à mesure que les jours et les mois passaient, le fait accompli se consolidait, et à côté d’Abou Zhar, on ne voyait plus que quelques rares fidèles soutenant succession de l’Imâm Ali^(p), tels que Salman le Persan, Miqdad ibn Amre, Ammar ibn Yasser etc…

Après cinq mois de protestations de l’Imâm Ali et de la sainte Fatima, des événements graves avaient déjà commencé à secouer sérieusement le corps de l’Etat islamique ; et les rébellions des différentes tribus arabes commençaient à menacer sérieusement l’existence même de cet Etat.

C’était là que l’Imâm Ali accepta de prêter serment à Abou Bakre et de le reconnaître comme chef politique des musulmans, tout en gardant son rang spécifique de guide religieux et de garant de l’authenticité des sciences de l’Islam.

Abou Zhar se vit alors libéré d’un état d’attente peu compatible avec sa personnalité combative et active ; et il se lança vers les lignes de front où il avait beaucoup de travail à faire. Il choisit la Syrie où son gouverneur Moâwiya fils d’Abou Sofiane régnait en maître absolu ; et s’y installa pour en faire foyer de ses activités. Il y fut rapidement connu pour être le représentant incontestable de l’Islam égalitariste.

Enfin, le saint héritage du Prophète trouva en Abou Zhar le meilleur défenseur possible.

FACE À LA DEVIATION

Après la mort du deuxième calife Omar et la nomination de Othmâne comme troisième calife, les notables de Bani Omeyya La tribu de Othmân saisirent l’occasion pour revivre leur « Bon vieux temps » de l’époque ignorance préislamique.

Les musulmans se trouvèrent, alors, devant une situation toute nouvelle : Ce n’était pas Othmâne, le vieux compagnon du Prophète, qui les gouvernait, mais c’était plutôt son ministre Marwane ibn Hakam qui transforma le califat en une royauté absolue et le trésor public en une propriété familiale de Bani Omeyya.

Les injustices et les abus de pouvoir se multiplièrent. Les gouverneurs des plus vastes et riches territoires du Califat étaient tous des Omeyyades ou de leurs valets. La politique injuste et despotique n’était pas le seul vice dont les gouverneurs de Othmâne furent accusés, puisque -parait-il- ceux-ci se sentirent libres de commettre toutes sortes d’ignominie à l’égard du patrimoine sacré du Saint Prophète.

Selon plusieurs récits historiques dignes de foi, l’un de ces gouverneurs, en l’occurrence Walid ibn Öqba, gouverneur de Koufa, osa même établir ta prière collective en état d’ivresse ! Ivre mort, il fit quatre génuflexions (Rakaats) au lieu de deux dans la prière de l’aube !

En fait, avant d’en arriver là, Banou Omeyya durent éliminer tous les obstacles devant la consolidation des assises de leur pouvoir absolu. va sans dire que l’un des obstacles qu’il leur avait fallu éliminer à tout prix était Abou Zhar!

En réalité, les dernières années de la vie combative d’Abou Zhar nous rappellent bien ses premiers jours au sein de l’Islam : Toujours fidèle la logique implacable et à son humanisme égalitariste intraitable, il se lança, avec sa hardiesse habituelle, contre la grande vague de falsification de l’Islam et d’interprétation abusive du Saint Coran au profit d’une minorité d’opportunistes avides de pouvoir et de la fortunes faciles.

Dès les premières prémices de la grande déviation de la classe politique, Abou Zhar alla prévenir Othmâne du danger que l’Islam courait avec sa politique nonchalante envers la perversité et la dépravation de ses gouverneurs.

Un jour, saisissant l’occasion de l’arrivée d’une grande délégation de la ville de Koufa portant les nouvelles du mécontentement populaire général contre son gouverneur, Abou Zhar dit à Othmâne sans aucune complaisance : « Si tu veux éviter les critiques, suis la tradition de tes prédécesseurs ! »

Mais Othmâne avait été vraisemblablement déjà immunisé contre de tels conseils par la vilaine calomnie orchestrée par son ministre Marwane et ses valets contre tous les compagnons du Prophète et dont Abou Zhar fut le sujet préféré.

Les paroles d’Abou Zhar sonnèrent donc très mal aux oreilles de Othmâne, ce vieux Calife, affaibli à la fois par l’âge et le sabotage de son entourage, y sentit même l’odeur d’un complot anti-omeyyade. Il s’adressa à sa cour (car il s’agissait bien d’une cour royale !) lui demandant conseil tout en adressant un message menaçant à Abou Zhar et dit : « Conseillez-moi donc à propos de ce vieux menteur ! Vaut-il mieux le tabasser ou l’emprisonner, ou bien le tuer, ou bien encore le bannir hors de la terre de l’Islam »

Il n’y avait guère de plus dur pour Abou Zhar que de se voir traité de menteur par le vieux calife qui était tout de même- un ancien compagnon du Prophète^(pslf). Cette accusation infâme était d’autant plus insupportable pour Abou Zhar qu’elle contredisait ouvertement un très célèbre témoignage du Prophète^(pslf) dans lequel il fit l’éloge de la sincérité et de la probité du penseur du désert. En effet, plusieurs compagnons du Prophète se rappelaient alors toujours de la scène où le maître des créatures avait dit :

« Jamais, le ciel n’a couvert ni la terre n’a porté un homme plus sincère qu’Abou Zhar. »

Abou Zhar sortit de la cour de Othmâne avec une tête en effervescence et des idées qui risquaient de dégénérer au pire : Pouvait-il supporter un tel affront et ne pas y répondre comme il se doit ?

Les vents de la révolte soufflèrent stridents et irrésistibles dans les oreilles d’Abou Zhar et faillirent emporter tous les débris du grand édifice de sa patience, rescapés des tempêtes des longues années d’injustice Omeyyade. Mais il se rappela soudain d’une recommandation-oh combien salutaire- de son maître bien-aimé le Saint Prophète^(pslf) : « … Que feras-tu lorsque tu seras expulsé de cette mosquée ?» Lui dit le Saint Prophète, un jour.

« Je partirais donc en Syrie, terre du Djihad (Guerre Sainte)» Répondit Abou Zhar en toute sérénité.

-«  Et si tu en es chassé ? »

– « Je reviendrais alors à cette mosquée. »

-«  Et si encore tu en es renvoyé ? »

-« Je prendrai alors une épée et je combattrai ! » Le Prophète lui dit alors :

-« Veux-tu que je t’indique ce qui est beaucoup mieux que cela? »

-« Oh oui ! Messager de Dieu. »

-« Ecoute et obéis. »

Abou Zhar n’oublia jamais cette scène et elle lui fit salutaire là où il en avait le plus besoin. En effet, aucune révolution contre un Etat islamique qui jouit encore de la légitimité populaire n’était permise en Islam ; et il fallait attendre que la grogne des masses vint à bout des restes de la légitimité du pouvoir de Othmâne pour qu’une révolte fut considérée légitime.

Abou Zhar décida donc de patienter et de subir sobrement le châtiment que l’entourage du vieux Calife allait lui infliger.

LE PROSCRIT BIEN-AIME

Abou Zhar fut banni vers les montagnes de Amel (au sud du Liban actuel), mais il y fut rapidement bien accueilli par les populations assoiffées de justice. Et il devint le héros de la justice sociale aux yeux des masses déshéritées acculées à la misère par Moâwiya, le tout puissant gouverneur de Syrie !

Abou Zhar se consacra à l’enseignement de l’Islam authentique partout où il pouvait aller. Ses discours étaient toujours en termes coraniques ; et, paroles prophétiques à l’appui, il s’adonnait volontiers à l’exégèse des versets coraniques qui réprimandent l’opulence facile et illicite et invitent les riches à se débarrasser de leur surplus de fortunes pour éliminer la pauvreté dans la société musulmane.

Abou Zhar aimait surtout, et à chaque occasion, réciter ce verset du Saint Coran:

«…Aussi, à ceux qui thésaurisent l’or et l’argent et ne les dépensent pas sur la voie de Dieu, eh bien, annonce leur un châtiment douloureux,

Le jour où ces trésors seront surchauffés au feu de la Géhenne, et que ces gens en auront front, flancs et dos cautérisés : C’est là ce que vous avez thésaurisé ! Gouttez donc de ce que vous thesaurisiez ! » (Sourate 9, Tawba: 34-35).

Moâwiya ibn Abi Sofiane, retors et malin qu’il était, savait bien que heurter de front un tel homme ne ferait que déstabiliser encore plus le pouvoir Omeyyade déjà en pleine crise de légitimité. C’est pour cela qu’il essaya de discréditer Abou Zhar et de le faire chuter aux yeux des grandes masses de sympathisants en lui envoyant plusieurs cadeaux de grande valeur.

Mais Abou Zhar, toujours ascète et désintéressé des biens de la vie, distribuait à chaque fois les présents qu’il recevait aux moins nantis des populations qui l’entouraient.

Et comme pour rendre son message encore plus concret et franc, il passait ensuite devant le palais de Moâwiya en criant à tue-tête : « Mon Dieu ! Maudis ceux qui ordonnent le bien tout en le boudant. Mon Dieu ! Maudis ceux qui prohibent le mal tout en le commettant. »

Un jour, Moâwiya en eut visiblement assez ; et perdant quelque peu de son célèbre sang-froid, il ordonna l’arrestation du vieux compagnon du Prophète. Abou Zhar fut immédiatement arrêté et amené chez Moâwiya qui l’interpella sans dissimuler aucunement sa haine : « O, ennemi de Dieu ! Tu oses venir crier chaque jour devant notre palais. Je vais demander au commandeur des croyants Othmâne l’autorisation de te tuer ! » Puis il se retourna vers les gardes et les somma d’amener Abou Zhar et de le jeter en prison.

L’émissaire de Moâwiya ne tarda pas de revenir de la Médine avec la réponse du calife : Il n’était pas question d’écouler le sang d’un compagnon du Prophète, mais toutefois, toutes les exactions à son encontre furent permises. Othmâne demanda même l’extradition d’Abou Zhar vers la Médine dans les conditions les plus dures !

Moâwiya exécuta les ordres du Calife en faisant preuve d’une férocité inouïe. Aussi, le vieux compagnon du Prophète fut-il expédié vers la Médine sur sa chamelle ; et il fut si malmené par ses geôliers au cours du chemin qu’il arriva à la Médine dans un état lamentable.

La nouvelle du retour du proscrit bien-aimé se propagea rapidement dans la Médine et les Omeyyades commencèrent à s’inquiéter sérieusement. Ils demandèrent à Othmâne de liquider rapidement l’affaire avant qu’elle ne dégénérât en une émeute populaire.

Othmâne convoqua rapidement Abou Zhar et l’accusa de fomenter des troubles contre son gouverneur de Syrie. Abou Zhar réfuta toutes ces accusations qui n’étaient en réalité que des allégations dénuées de tout fondement, et orchestrées par les deux cousins: Moâwiya et Marwane. Othmâne manifesta ne rien croire à la plaidoirie d’Abou Zhar.

Voyant que le calife est entièrement sous la domination de la bande Omeyyade, Abou Zhar s’attaqua au comportement inhumain dont il était victime et dit à Othmâne:

« Gare à toi Othmâne! N’as-tu pas donc vu le Messager de Dieu ? N’as-tu donc pas vu Abou Bakre et Omar ? Ton comportement est-il comparable au leur ? Tu m’as assailli si impétueusement par une prévarication d’un tyran ».

« Vas-t-en hors de notre ville ! » Ordonna Othmâne comme pour mettre fin à une discussion qui risque d’aboutir à un scandale.

-« Où irai-je ? » S’interrogea Abou Zhar.

– « Là où tu veux. » Se précipita Othmâne de dire.

-« Vers la Syrie, terre du Djihad? »

-« Il n’en est pas question, jamais je ne te permettrai d’y revenir ! »

Les propositions d’Abou Zhar se succédèrent :

L’Irak, l’Egypte et même la prairie de Najde. Mais Othmâne refusait toujours. Enfin, il lui désigna le désert de Rabazha, sur la route de l’Irak, comme lieu d’exil. Ici Abou Zhar s’exclama de joie : « Dieu est le plus Grand ! Le Messager de Dieu n’a dit que la vérité et il m’a prédit cet exil à Rabazha! ».

Othmâne demanda à Abou Zhar de lui relater cette scène. Abou Zhar, sans aucune rancune raconta intégralement le récit :

« Il m’a informé que je serai privé de la Médine et de la Mecque et exilé à Rabazha où je serai enterré par des voyageurs irakiens se dirigeant vers la Médine. »

Le sort d’Abou Zhar était donc déjà clair : Ce proscrit bien-aimé allait retrouver son dernier lieu d’exil. Quant aux Omeyyades, ils n’étaient pas du tout mécontents de le savoir et ils montrèrent bien du zèle lors de l’expulsion de ce vieil apôtre du Prophète.

EXILE A RABAZHA

C’était un lieu à l’Est de la Médine sur la route de l’Irak. Avant l’Islam, ce fut un site connu pour ses idoles vénérées par plusieurs tribus arabes.

Cet antécédent historique était suffisant pour Abou Zhar pour détester ce lieu ! Mais il ne pouvait rien contre son destin et se résigna à oublier rapidement sa volonté de rejoindre la terre du Djihad, la Syrie, la Médine, lieu d’enterrement de son maître bien-aimé, ou encore la Mecque avec sa sainte Kaâba.

Marwane, le ministre de Othmâne, interdit à tous les musulmans de la Médine de rendre hommage au vieux compagnon du Prophète ou de le consoler par quelque geste que ce soit, ne serait-ce que lui dire adieu !

Somme toute, la dernière page de la vie d’Abou Zhar était aussi glorieuse que la première.

LES ADIEUX DES SAINTS

Il fallait être infaillible ou du moins un saint pour oser désobéir aux ordres du Calife et aller dire adieu à Abou Zhar. Et nous voilà en compagnie avec un petit groupe de saints hommes raccompagnant Abou Zhar hors de la Médine et sur la route de Rabazha. C’était Ali^(p), son frère Aqil, ainsi que Hassan^(p) et Houssein^(p), les deux petits-fils du Messager de Dieu et le fidèle compagnon de la descendance prophétique Ammar ibn Yasser.

L’Imâm Ali^(p) s’avança le premier vers Abou Zhar et lui dit :

« Ô Abou Zhar! Tu n’as été mécontent que pour l’amour de Dieu. Est-il que ces gens-là te craignent pour leur vie d’ici-bas alors que tu les as craints pour ta religion. Laisse donc entre leurs mains ce qui les intéresse tant et enfuis-toi avec ce qui t’a amené à les craindre.

Comme ils ont besoin de ce que tu leurs refuse ! Et comme tu es désintéressé de ce qu’ils t’ont refusé.

Tu sauras bientôt qui est le gagnant. O Abou Zhar! Que rien ne te réjouisse sauf la vérité et que rien ne t’attriste sauf le faux. »

Ensuite Aqil s’avança à son tour et lui dit : « Tu sais bien que nous t’aimons, et nous savons que tu nous aimes. Alors tiens bon dans la crainte de Dieu. Certes, le salut est dans la piété. Et patiente avec endurance ; certes, l’endurance est une générosité ! » Ce fut alors le tour de deux petits-fils du Prophète^(pslf).

Hassan^(p) dit : « Patiente, ô mon oncle jusqu’à ce que tu rencontres ton Prophète bien satisfait de toi. »

Hussein (p) dit : « Ô mon oncle ! Demande à Dieu de la patience et la victoire. »

Ammar ibn Yasser s’avança à son tour. Fondu en larmes, il dit : « Que Dieu ne réjouisse jamais celui qui t’a banni et proscrit, et qu’il ne sécurise jamais celui qui t’a terrorisé ! Certes, par Dieu, si tu avais aimé leur train de vie, ils t’auraient sécurisé et si tu avais accepté leurs comportements, ils t’auraient aimé bien volontiers. »

           Abou Zhar dit alors en pleurant : « Que Dieu vous recouvre de sa miséricorde ó gens de la maison de la grâce. Quand je vous vois, je me rappelle du Messager de Dieu^(pslf). »

Enfin, Abou Zhar partit vers le désert de Rabazha, son exile, accompagné de sa femme et de sa fille tout en se rappelant de ces paroles de son maître bien-aimé :

<<Ô Abou Zhar! Que Dieu te recouvre par Sa miséricorde ! Tu vivras en solitaire ! Tu mourras en solitaire ! Et tu entreras aussi au Paradis en solitaire ! ».

LE DERNIER HOMMAGE

L’épreuve d’Abou Zhar n’avait pas tardé à se compliquer avec la mort de son fils Zhar et ensuite de sa fidèle femme. En effet, les conditions de vie à Rabazha étaient insupportables et les déportés étaient obligés parfois de se nourrir des plantes sauvages. Sa femme mourut même à la suite de la consommation d’une plante venimeuse !

Abou Zhar se retrouva seul avec sa fille. Le poids de l’âge et de la faim le meurtrit: Il avait quatre-vingt-cinq ans et sentait sa mort très proche.

Dans ses derniers instants, il demanda à sa fille de ne pas s’inquiéter pour son inhumation et qu’elle devra, dès son dernier soupir, aller attendre sur la route de l’Irak car son maître bien- aimé Mohammad^(pslf) lui avait promis que ce seront de bons croyants de l’Irak qui se chargeront de ses funérailles.

En effet le présage du maître des créatures se révéla miraculeusement exacte : Non seulement s’étaient de bons croyants de l’Irak qui allaient accourir en larmes à l’aide de sa fille ; mais s’étaient les plus dignes personnalités de l’Irak très connues par leur fidélité à l’Imâm Ali et leur grande estime pour Abou Zhar tel que Malik al Ashtar.

Malik al Ashtar fit lors de l’enterrement d’Abou Zhar un prêche éloquent dans laquelle il résuma toute sa tragédie. Entre autre, il dit :

….Il n’a jamais changé ni déformé aucun de Tes commandements, Seigneur ! Ayant constaté les transgressions à l’encontre du Coran et de la tradition prophétique, il avait levé la voix pour avertir les dirigeants de la communauté (musulmane) et les exhorter à corriger leur pratique.

Il en a résulté qu’ils l’ont torturé, conduit d’un exil à l’autre, humilié, expulsé de la ville de Ton cher Prophète et soumis à la plus dure épreuve.

Enfin, voilà qu’il a rendu l’âme dans cette solitude et dans ce désert vide… >>>

Paix et prière sur l’âme pure de ce grand apôtre qui avait concrétisé le combat de l’Islam pour la justice sociale et pour la dignité humaine.

-Fin-